EYKOUNA

A Revolution of Mentalities in the Arab World?

2011-12-11T22:13:00.001-08:00

Dr. Pamela Chrabieh Badine

('Revolution', Oil and Acrylic on Canvas, 2011)

Am I denying what is defined as the 'Arab Spring'? In a way, definitely! Especially following the Tunisian and Egyptian recent elections (Autumn 2011). There are individuals and groups of activists who are truly fighting for equality, justice, conviviality and pluralistic nations... Unfortunately, a minority in a sea of fundamentalism and extremism.

Changing the political regime isn't the solution to a nation's crisis. A revolution must happen in mentalities, world-views or ethos ('visions du monde') and in practices. How can it be possible when a 'certificate' of doctrinal allegiance takes the place of a genuine 'diploma' of culture? How can the development of audacious and autonomous minds not be impeded by the pressures of ignorance and hatred?

A vibrant intellectual and political intelligentsia is a must... However, it easily collapses when it seeks power and uses the same techniques/approaches as the 'oppressors'. It disintegrates when it is not founded on sustainable basis. Its influence fades when its core message isn't properly shared.

The revolution of mentalities is not essentially a political phenomenon, but a spiritual and psychological one, though its field of expression and its fundamental instrument is political action. When it occurs, individuals are capable of remodeling societies. They become agents or bearers of a better future, without considering themselves to be above all judgement by present or past humanity - or being accountable only to the 'court of History'.

The revolution of mentalities doesn't mean a totalitarian and universally expansive phenomenon. It doesn't intend to submit all aspects of human life to its power. It doesn't only mean 'coming out of the status quo to a better or worst status'. It isn't only 'the change that a people can make through its tools such as the armed forces or through some historical characters so as to meet the ambitions of changing a regime incapable of meeting these ambitions'. It aims at a progressive change in visions, practices and relational dynamics while recognizing the plurality of differences within a nation; it aims at building bridges in order to implement unity in diversity.

The miracle still has to happen...

Art Therapy and War Memory (Workshops)

2011-10-27T22:14:00.000-07:00

'Art Therapy and War Memory': 4 workshops organized by Dr. Pamela Chrabieh Badine at the 'Healing of Wounds History' International Conference (11-13 November 2011, LAU, Byblos, Lebanon/ Under the patronage of the Center for Lebanese Studies at Oxford University and the Guerrand-Hermès Foundation for Peace, in partnership with the Institute of Diplomacy and Conflict Transformation).

Description: "Creativeart therapies" are considered to be positive alternatives to "talktherapies" in helping war-torn individuals to deal with their traumas.Participants will be invited to express themselves through various visual artstechniques - especially collage and drawing - and will ultimately create acommon work linking their past to their present and future.

Throughthe art making process, a visual dialogue emerges to allow participants tounravel fragments of their stories. Art provides focus for self-exploration andemotional sharing. The artwork serves as a voice for what cannot be said inwords and facilitates the documentation of the experience, which is validatingto war survivors. The reality of the trauma and its consequences – fear,mistrust, physical and emotional impairment – are brought to the surface. Throughthis process, healing begins to take place. As noted by McMurray (1988),“Artistic expression is a doorway to insight, depth communication, and healing…Images show us the unknown faces of our soul and generate energy for change”(p.12).

Jamesand Johnson (1997) state: “The creative arts therapies have firmly establishedthemselves in the treatment regimen for Post-traumatic Stress Disorder (PTSD)patients. Because many traumatic memories are coded nonverbally in kinestheticand visual forms, the nonverbal media of the creative art therapies are able tofacilitate access to these memories (pp.383-384). Visual images are easier forthe mind to retain than language. When traumatic events are repressed in aperson’s memory, good memories are also often repressed. Through art, the arttherapist can assist others to uncover memories and skills of life before thetrauma.

For more information about the Conference:

http://www.healingwoundsofhistory.org/

L’icône et l’islam : Pamela Chrabieh

2011-08-26T23:13:00.000-07:00

Cette jeune Libanaise, qui a vécu les horreurs des bombardements de son pays à l’été 2006, a décidé d’ouvrir sa foi chrétienne à l’autre grande religion, l’islam. Le reportage de Jean-Robert Faucher (03-12-2006)

Emission SECOND REGARD - Radio Canada

REGARDER LE REPORTAGE

Le sort des communautés chrétiennes au Machrek

2011-05-30T23:38:00.000-07:00

Le sort des communautés chrétiennes au Machrek, Georges Corm

Quelles sont les causes du déclin démographique et du flux migratoire des communautés chrétiennes au Machrek, ainsi que de l’anxiété dans laquelle elles peuvent vivre?

Crédit image : Pamela Chrabieh, L'oiseau de l'amour, 2006, huile sur toile. Inspiré d'un poème d'Ibn Arabi

Relations no 749 juin 2011

Interreligious Encounter, Lebanon (Jamhour), March 25th 2011

2011-03-11T04:12:00.000-08:00

Dear all, this is to inform you of an upcoming event gathering Christians and Muslims in Lebanon (Middle East) on the 25th of March 2011.

The place? Notre Dame College (Jamhour)

The time? 3.00 - 4.30 pm

Activities? Conferences, Testimonies, Music, Video Documentary Screening, ... followed by an art/books exhibition and a reception.

Sur le chemin de l'autre. Eduquer au dialogue interreligieux en Méditerranée - FIUC

2010-11-02T23:55:00.000-07:00

Parution du nouvel ouvrage de la Fédération Internationale des Universités Catholiques sous la direction de Jean-Marc Aveline et préface de Guy-Réal Thivierge:

SUR LE CHEMIN DE L'AUTRE.

Eduquer au dialogue interreligieux en Méditerranée

Contribution d'Universités catholiques

Publications Chemins de Dialogue, Marseille, 2010

ISBN 978-2-9510-8088-1

18 Euros

POUR COMMANDER

Couverture de l'ouvrage:

'La parole du milieu', huile et acrylique de Dr. Pamela Chrabieh Badine

24 x 30 cm, 2009.

TELECHARGER LA COUVERTURE

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Le présent ouvrage est le résultat d’un travail de recherche effectué par le pôle euroméditerranéen du réseau «Religions et cultures » de la Fédération internationale des universités catholiques. Son titre, Sur le chemin de l’autre, est emprunté à une maxime énoncée naguère par le grand théologien catalan Ramon Llull (1235-1315), engagé jusqu’à y laisser sa vie dans le dialogue entre juifs, chrétiens et musulmans de Méditerranée. Il disait : « Il faut d’abord sortir de soi pour se mettre sur le chemin de l’autre ». Les signataires de cet ouvrage en ont tous fait peu à peu l’expérience.
En s’appuyant sur le colloque qui s’est tenu à Beyrouth du 28 au 29 octobre 2009, cet ouvrage rend compte de l’ensemble du travail du réseau. Il est organisé en trois parties : d’abord une présentation de la diversité des contextes (notamment en Grèce, en France, au Maroc et en Palestine), ensuite une prise en compte des différents regards disciplinaires (ceux du philosophe, du phénoménologue, du psychosociologue et du théologien, chrétien puis musulman), enfin l’ouverture de perspectives pour l’éducation (perspectives académiques, pédagogiques et spirituelles).

Fédération Internationale des Universités Catholiques.

Rencontre islamo-chrétienne ENSEMBLE AUTOUR DE MARIE

2010-03-22T05:26:00.000-07:00

La rencontre islamo-chrétienne "Ensemble autour de Marie, Notre-Dame" a eu lieu le jeudi 25 mars 2010 à 16 h précises en l'église du Collège Notre-Dame de Jamhour, Liban.

L'événement revêtit cette année un cachet spécial pour deux raisons :

1- L'annonce de la Fête de l'Annonciation comme Fête Nationale islamo-chrétienne chômée.

2- La présence de SEM. Lech Walesa, ancien président de la Pologne, qui présenta un témoignage.

Suite à la rencontre, une exposition de photos-peintures/icônes-livres sur le dialogue interreligieux, le dialogue islamo-chrétien et Marie, eut lieu dans le salon du Collège. En cette occasion, Dr. Pamela Chrabieh Badine - membre de la Commission Spirituelle qui organise cet événement - exposa ses toiles et ses ouvrages.

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The Islamic-Christian encounter "All around Mary, Our Lady" was held Thursday, March 25, 2010 at 4 pm - College Notre Dame de Jamhour, Lebanon.

The event is special for two reasons:

1 - Announcement of the Feast of the Annunciation as National Islamic-Christian Day

2 - The presence of HE. Lech Walesa, former president of Poland, who presented a testimony.

Following the encounter, an exhibition of photos-icons-books on interreligious dialogue, Islamic-Christian dialogue and Mary, was held in the lobby of the College. On this occasion, Dr. Pamela Chrabieh Badine - member of the Spiritual Commission which organized this event - exhibited her paintings and books.

See also the inauguration of the garden "All around Mary, Our Lady", Mathaf Square, Beirut, Lebanon, 7 pm.

Hyphen Islam Christianity - Lebanon Exhibition Pictures

2010-01-20T05:31:00.000-08:00

Dear all, here are few exhibitions' pictures of my paintings and the audience - Hyphen Islam Christianity Project -, in Beirut and Jbeil-Byblos in Lebanon: November and December 2009. You can also take a look at the exhibition of Gesu Center in Montreal here. Thank you for your patience and your support!

Beirut, Beit el Tabib Exhibition

Dr. Pamela Chrabieh Badine (in the middle)

Byblos-Jbeil Exhibition

At Hyphen Islam-Christianity Book Launching

- Arab Book Fair (Biel, Beirut, Lebanon) - Dar an Nahar Stand

Dr. Pamela Chrabieh Badine with the Raphael Family

Dr. Pamela Chrabieh Badine with Elsa Sikias

For more pictures and information about the exhibitions:

http://www.facebook.com/album.php?aid=141744&id=134795763686&ref=nf

http://www.facebook.com/album.php?aid=141749&id=134795763686

http://www.facebook.com/album.php?aid=141632&id=134795763686

http://www.facebook.com/album.php?aid=122103&id=134795763686

Colloque Dialogue des Civilisations FIUC, USEK, USJ

2009-10-20T22:55:00.000-07:00

Chers-ères collègues et amis-es,

J’ai la joie de vous faire part du colloque organisé par la Fédération Internationale des Universités Catholiques (FIUC) avec l’Institut Catholique de la Méditerranée (ICM), l'Université Saint-Esprit de Kaslik et l'Université Saint-Joseph de Beyrouth sur le thème suivant : « Fragilité et durabilité du dialogue des civilisations : responsabilité des instances religieuses et politiques ». Il s’agit d'une problématique d'actualité qui interpelle nos sociétés en Occident et en Orient et nous stimule en tant qu’universitaires à repenser et promouvoir le dialogue et le vivre ensemble. Ce colloque, par la problématique qu’il traite, requiert une recherche interdisciplinaire qui intéresse nos Facultés et Instituts.

Le colloque aura lieu les 28 et 29 octobre 2009 et comprendra des interventions d'universitaires locaux et internationaux selon le programme ci-dessous.

Vous êtes vivement invités à prendre part à cet événement, et spécialement à la journée du 29 octobre qui aura lieu à Kaslik. Nous vous prions de faire circuler le programme du colloque dans vos réseaux respectifs.

N.B. : C’est la Faculté pontificale de théologie qui représente notre Université au Comité d’organisation de ce colloque et c’est Mme Paméla Chrabieh qui coordonne, au nom de la FPT, les activités de la Journée USEK du jeudi 29 octobre 2009. De plus, les organisateurs ont choisi une des toiles de Pamela Chrabieh - intitulée 'La parole du milieu' - lesquelles sont exposées actuellement au Centre Gesu de Montréal (Canada) pour illustrer les cartons d'invitation et les affiches.

HYPHEN ISLAM - CHRISTIANITY

2009-10-03T22:36:00.000-07:00

Al-Madrassa (Oil and Acrylic, 24 x 30 cm. by Dr. Pamela Chrabieh Badine, 2009)

If you are in Montreal (Canada) starting September 23rd 2009 until November 12th, do not forget to visit Gesu Center for Nada Raphael and Electrochocks Production 'HYPHEN ISLAM-CHRISTIANITY - photo exhibition.

Dr. Pamela Chrabieh Badine oil and acrylic paintings are also exhibited.

Ma cha'a Allah (God's Willing) (Oil and Acrylic, 24 x 30 cm. By Dr. Pamela Chrabieh Badine, 2009)

This is the first phase of a long and exciting international journey which will include Canada (Montreal and Toronto), USA (New York and Boston), Lebanon (Beirut, Byblos, Tyr, Zahlé), Paris, Geneva, Sydney, etc.

The Project Hyphen Islam-Christianity includes also the publishing of a 700 pages book which be launched in Montreal in the Gesu Center and Within the 10th Edition of the Festival du Monde Arabe (10th Edition of the Arab World Festival in Montreal).

PICTURES OF MY PAINTINGS FROM THE EXHIBITION AT GESU CENTER (MONTREAL)

Concerning the Spiritual in Art

2009-05-13T00:30:00.000-07:00

I am sharing with you brief excerpts from Kadinsky's book Über das Geistige in der Kunst. They provide a glimpse into the world of spirituality in art.

CONCERNING THE SPIRITUAL IN ART

BY WASSILY KANDINSKY [TRANSLATED BY MICHAEL T. H. SADLER, Copyright Theodore Gracyk, 2002]
Note: This text was originally published in 1911 as Über das Geistige in der Kunst.

It is no common thing to find an artist who, even if he be willing to try, is capable of expressing his aims and ideals with any clearness and moderation. Some people will say that any such capacity is a flaw in the perfect artist, who should find his expression in line and colour, and leave the multitude to grope its way unaided towards comprehension. This attitude is a relic of the days when "l'art pour l'art" was the latest battle cry; when eccentricity of manner and irregularity of life were more important than any talent to the would-be artist; when every one except oneself was bourgeois. The last few years have in some measure removed this absurdity, by destroying the old convention that it was middle-class to be sane, and that between the artist and the outer-world yawned a gulf which few could cross. Modern artists are beginning to realize their social duties. They are the spiritual teachers of the world, and for their teaching to have weight, it must be comprehensible.

(...)

Post-Impressionism, that vague and much-abused term, is now almost a household word. That the name of the movement is better known than the names of its chief leaders is a sad misfortune, largely caused by the over-rapidity of its introduction into England. Within the space of two short years a mass of artists from Manet to the most recent of Cubists were thrust on a public, who had hardly realized Impressionism. The inevitable result has been complete mental chaos. The tradition of which true Post- Impressionism is the modern expression has been kept alive down the ages of European art by scattered and, until lately, neglected painters. But not since the time of the so-called Byzantines, not since the period of which Giotto and his School were the final splendid blossoming, has the "Symbolist" ideal in art held general sway over the "Naturalist." The Primitive Italians, like their predecessors the Primitive Greeks, and, in turn, their predecessors the Egyptians, sought to express the inner feeling rather than the outer reality.

This ideal tended to be lost to sight in the naturalistic revival of the Renaissance, which derived its inspiration solely from those periods of Greek and Roman art which were pre-occupied with the expression of external reality. Although the all-embracing genius of Michelangelo kept the "Symbolist" tradition alive, it is the work of El Greco that merits the complete title of "Symbolist." From El Greco springs Goya and the Spanish influenceon Daumier and Manet. When it is remembered that, in the meantime, Rembrandt and his contemporaries, notably Brouwer, left their mark on French art in the work of Delacroix, Decamps and Courbet, the way will be seen clearly open to Cezanne and Gauguin.

The phrase "symbolist tradition" is not used to express any conscious affinity between the various generations of artists. As Kandinsky says: "the relationships in art are not necessarily ones of outward form, but are founded on inner sympathy of meaning." Sometimes, perhaps frequently, a similarity of outward form will appear. But in tracing spiritual relationship only inner meaning must be taken into account.

Un appel aux artistes Libanais: l'art comme engagement pour la paix

2008-05-20T05:01:00.001-07:00

Bonjour-Bonsoir à tous les lecteurs et les lectrices de mon blog. Cela fait un certain moment que je n'ai plus publié de billet sur EYKOUNA. Je m'en excuse sincèrement. Il faut dire qu'avec la situation de crise socio-politique et économique au Liban, je m'étais plus rivée à l'écriture de mon premier blog: http://pchrabieh.blogspot.com

Pourtant, il n'y a pas que l'écriture avec les lettres qui peut être au service de la paix et de la convivialité. L'écriture avec les formes et les couleurs constitue également une résistance à la culture de la guerre.

Je lance un cri du coeur, un appel à tous les artistes Libanais, tant au Liban qu'en diaspora. Aujourd'hui plus que jamais nous avons urgemment besoin d'une production et d'une dissémination à grande échelle de voix-es de paix, pour le Liban et la région du Proche-Orient. En tant que citoyens et artistes, nous avons l'obligation, le devoir, la responsabilité de contribuer non à la propagation de la haine, de la discrimination, des injustices et de la violence, mais tout au contraire, la promotion du pluralisme, de la reconnaissance des diversités, du dialogue, de la réconciliation, du pardon et de la convivialité.

Nous vivons au Liban dans un cercle vicieux de combats et de statut quo. Briser ce cercle exige une participation effective d'une grande partie de la société civile, de la diaspora et des réseaux transnationaux. Nous avons besoin de plus (en quantité) et de meilleurs (en qualité) engagements pour la paix, de plus et de meilleurs partenariats entre les individus et les collectivités acteurs de paix. Sortons de nos tours d'ivoire! Il est vrai qu'une exposition de toiles ou la publication d'un ouvrage, ou la réalisation d'un documentaire ou d'une pièce de théatre ou la production d'une chanson révolutionnaire constituent en elles-mêmes des ferments de paix. Toutefois, leurs publics sont ponctuels, et malheureusement souvent éphémères et évidemment très peu ou pas médiatisés. Je propose donc qu'il y ait une campagne à l'échelle nationale, un événement artistique majeur qui regrouperait un très grand nombre d'artistes pour témoigner du 'Non à la guerre' et du 'Oui à la paix' à travers leurs oeuvres. Je propose également que soit produite une immense toile ou peinture murale collective qui serait exposée en permanence à Beyrouth, dynamique dans le temps et l'espace. Et pourquoi pas, un concert continu...! Un sit-in musical pour la paix! Aussi, la projection permanente de documentaires et de films revisitant la mémoire de la guerre et appelant à la paix.

La paix est l'affaire de tous et de chacun... Elle est une aventure personnelle et collective. Faisons-la! Construisons-la! Chacun chez soi et tous ensemble, quels que soient nos appartenances, nos croyances, nos styles de vie, nos visions du monde. Commençons par petits groupes mais étendons-nous à d'autres. Brisons les barrières et les rancoeurs. Nous le devons à nous-mêmes, à nos ancêtres, à nos enfants et nos descendants.

Nous ne sommes pas plus séparés les uns des autres que les différentes parties de notre corps. Si ma main droite est endommagée, ma main gauche ne va pas délibérer pour savoir s'il convient, et quand, et comment, de lui porter secours.

Chacun d'entre nous a perdu un ou des proches durant ces dernières décennies empreintes par la guerre continue. Nous avons tous subi les bombardements, les francs-tireurs, les milices, les barrages routiers, la destruction de nos demeures, l'émigration forcée, les abris, etc. Nous portons tous des mémoires meurtries. Le défi est de partager nos souffrances et transformer celles-ci pour qu'elles deviennent des mémoires édificatrices.

Aimer la paix, c'est la vivre, la partager et la faire connaître, sans a priori ni dogmatisme! Pour ma part, je vais me river à nouveau à mes pinceaux, toiles et chevalet, m'ouvrir à l'autre, à l'inconnu, porter témoignage et établir autant de liens que possible. La guérison ne peut advenir autrement... Ce sont les maîtres mots de la trajectoire.

Identités composites

2007-09-10T23:16:00.000-07:00

'Identités composites' (2007)

par Pamela Chrabieh Badine

Peinture à l'huile sur toile, Collection privée (Liban)

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Le concept d'identité constitue l’objet d’un large débat dans la plupart des sociétés et celui-ci prolifère dans les discours anthropologiques, mais il prête souvent à équivoque; d’où à mon avis son intérêt, car il conduit à poser des questions pertinentes sur l’évolution de ces sociétés et permet de saisir certains aspects de leur dynamisme et leurs diversités. Certes, ce concept suscite parfois des rejets, surtout lorsqu’il est associé à un mouvement de repli dans une essence intemporelle du soi ou la reproduction à l’identique d’un ordre social. C’est le cas par exemple d’Alain Touraine qui y perçoit le risque de l’enfermement sur soi ou sur une nationalité - ghetto de l’appartenance. François Laplantine lui préfère alors la notion de « métissage ». Elias Khoury y voit même une « problématique autour de laquelle il aura fallu que coulent des fleuves d’encre et des rivières de sang » pour que l’on découvre finalement qu’elle est sans doute « fallacieuse ».

Philosophe et sociologue libanais, doyen de la Faculté des Sciences Sociales et Économiques de l’Institut Catholique de Paris, Joseph Maïla se rive contre l’identité « héritée » et « fixe », utilisée comme instrument de mobilisation politique radicale ou comme fin suprême à protéger pour elle-même. En ce sens, l’identité devient source de conflits car elle est absolutisée et de ce fait, elle conduit au refus de la coexistence et de l’échange, ainsi qu’à la volonté d’éradiquer tout présence « étrangère ». Or, l’identité - personnelle et collective - selon Maïla traverse le temps en subissant changements, altérations et remises en question, relevant d’échanges entre le soi et les autres. Maïla plaide donc pour la construction d’identités comme « passerelles » et non comme « frontières » ; des identités « passages vers d’autres identités ».

Il s’agit d’une vision qui suppose que l’identité se construit et recherche des modes d’identification qui permettent à l’individu de se rattacher à une collectivité ou des collectivités elles-mêmes variables dans le temps et l’espace. Elle s’oppose donc à une vision ontologique ou essentialiste de l’identité, qui se nourrit de la recherche d'éléments immuables - l'identité serait le fait que les êtres ou les sociétés restent identiques dans le temps et correspondent à des fondements définis quasiment hors de l'histoire - et d’une affirmation de soi qui s’accompagne de la négation d’autrui. Or, on retrouve cette vision dans les romans d’Amin Maalouf. Cet écrivain de double appartenance libanaise et française y instaure des interrogations universelles à propos de la notion d'identité, et ce en référence à sa propre expérience, à ses propres appartenances: l'instabilité et la précarité identitaires, la quête d'une voix/e, le travail de et sur la langue, etc., sont autant de problématiques qu'Amin Maalouf éclaire dans ses œuvres. Selon cet auteur :

« L’identité ne se compartimente pas, elle ne se répartit ni par moitiés, ni par tiers, ni par pages cloisonnées. Je n’ai pas plusieurs identités, j’en ai une seule, faite de tous les éléments qui l’ont façonnée, selon un dosage particulier qui n’est jamais le même d’une personne à l’autre ».

De plus, selon Maalouf, il n’existe pas une seule appartenance (religieuse, nationale, raciale ou ethnique) qui compte, ni une « vérité profonde » - « essence déterminée une fois pour toutes à la naissance et qui ne changera plus ». En ce sens, je définis l’identité comme un processus ouvert, non achevé, dans lequel diverses transactions arrivent entre plusieurs dynamiques d’allégeances: rencontres, chocs, concurrences, assimilations, fusions, métissages, etc. L’identité est un tissage et un retissage de divers « moi » et « autre », un réseau de relations de mutuelles dépendances entre l’individuel et le collectif, et entre une pluralité de composantes dont les frontières ne sont pas clairement définies: ethniques, sexuelles, générationnelles, sociales, économiques, familiales, politiques, littéraires, religieuses, artistiques, styles vestimentaires, goûts musicaux, passions sportives …

Remarque: ce texte est tiré de ma thèse doctorale en Sciences des Religions (Faculté de Théologie et de Sciences des Religions, Université de Montréal, Québec, Canada).
"Pour une gestion médiatrice des diversités au Liban : une théorie du plurilogue, au-delà du Confessionnalisme", Bibliothèque et Archives Canada (Bibliothèque Nationale du Canada), Collection Thèses Canadiennes (Thèse Ph.D. Université de Montréal), Ottawa, 2007 (ISBN : 9780494203279).

A toi le geste, de Dieu le mouvement

2007-04-22T22:32:00.000-07:00

Voici quelques aphorismes d'Abdelmajid Benjelloun qui me furent envoyés par Faysal A. Bentahar (publiés également sur son blog) et qu'il tenait à partager avec moi.

"Tu peux aussi retrouver ces aphorismes sur mon blog, que j'ai accompagné de quelques photos prisent justement à Shgaga, région de Zagora, au sud du Maroc, là où l'erg de pierre devient erg de sable, là où a lieu l'éternelle osmose entre une mémoire de pierre et son sablonneux oubli".

(Source: http://shgaga.blogspot.com/)

"Le rencontrant il y a quelques semaines, il m'a fait part d'un dicton qui m'a beaucoup impressioné et ému, il s'agit d'un aphorisme retrouvé dans un manuscrit du XVIIème, écrit par un soufi maghrébin dont on ne connaît pas le nom".

"Le voilà, tout petit, tout infini: A toi le geste, de Dieu le mouvement"

Salamat
F

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Il y a une chaîne de mots jusqu’à Dieu, pas forcément longue, que seuls les enfants peuvent remonter sans embûche

2
Un ruisseau aura vécu effacé, repéré de la seule pluie des hauteurs du matin, glissants sur les moisissures d’écho

3
J’aime une femme qui puise du vin tibétain par la respitation, et qui ira se faufiler dans les ombres de l’horizon avec d’autres clameurs abolies

4
Je veille la vie dans tous ces miroitements, vieux de quelques mystères

5
Sur les marches du temple d’un enfant altier, je partage ma mort avec le premier silence du jour

6
A sa mort un poète dira à un petit ruisseau, som meilleur ami : tu pensera à moi, dis ?

7
Le poète est celui qui attache la mer à un rocher, victorieusement

8
Nos respirations viennet mourir sur le monde comme la mer sur une plage

9
Combient de mains ont touché le ciel sans le reconnaître ?

10
Je ne suis au pluriel de moi-même que lorsque je suis seul

11
Pour ne pas se montrer, la connaissance tourne au mot

12
Quelle besoin a la pierre de se mouvoir puisque la terre tourne pour elle ?

13
Les espaces infinis ne doivent constituer qu’un estuaire pour notre imagination

14
La mort est une opportunité de doux silence, qu’il faut saisir

15
Je suis sûr que la puce vit comme une puce et meurt comme un cosmos

16
La ruelle engage ses voyages, pour ne pas perdre le monde qu’elle laisse derrière elle

17
Il faut que nos brumes d’amour conjurent le sens des choses

18
La réalité est à peine nécessaire pour l’expression de la vérité

19
Le poète a-t-il le droit de pénétrer dans la ville, en laissant à ses portes un ruisseau, sans le tirer derrière lui ?

20
Les mots possèdent leur danse propre qui fait notre lumineuse incompréhension du monde

21
Le temps, incomplet, martèle le monde, comme une brindille du vent. Une ivresse égarée le complètera

(Abdelmajid Benjelloun, in Une mouette réveillée d’une tempête, El Maârif Al Jadida, Rabat, 1990).

Fabrice Blée (Directeur de la collection "Spiritualités en dialogue")

2007-04-06T21:15:00.000-07:00

Grands entretiens, 26-03-2007, www.theologia.fr

Fabrice Blée est laïc et professeur en spiritualité chrétienne et dialogue interreligieux à la Faculté de théologie de l'Université Saint-Paul, Ottawa. Dans cet entretien, il partage son expérience d'étudiant et de chercheur de Dieu en Europe, au Canada, aux Etats-Unis, au Japon et en Inde. C'est cette expérience qui l'a préparé à enseigner à l'Université Saint-Paul et à diriger la collection "Spiritualités en dialogue" chez Mediaspaul.

Theologia.fr :

Vous êtes français, vous enseignez la spiritualité chrétienne et le dialogue interreligieux à l’Université Saint-Paul à Ottawa. Vous connaissez très bien aussi la tradition bouddhiste. Pourriez-vous nous parler de votre itinéraire spirituel et académique qui, il faut le reconnaître, est peu commun ?

Fabrice Blée :

Tout a commencé avec un sentiment d’urgence, une conscience aiguë de la mort, que tout ce qui se bâtit et s’unit en ce monde se défait tôt ou tard. A cela s’ajoutait néanmoins l’espérance d’un repos où, enfin, tout prendrait sens. Je réalisai combien les questionnements résultant de cet état d’âme comptaient par-dessus tout ; il m’était impossible de les taire ni même de les ignorer. Adolescent, je décidai donc d’en faire le centre de ma vie et de mes activités. Le reste prit forme au gré des rencontres et des événements.

D’emblée, mon intention n’était pas de me consacrer à la rencontre interreligieuse, je n’avais même pas conscience de cette réalité ; je me suis plutôt découvert en dialogue après coup, dans l’effort d’assumer une situation peu confortable à laquelle je ne pouvais pourtant échapper. Si le christianisme de mon enfance eut peine à satisfaire mes aspirations, j’ai trouvé assez tôt dans le bouddhisme l’espace pour les nourrir. L’élan était fort en moi de dépasser le niveau livresque pour entrer de pleins pieds dans cet univers religieux, persuadé d’y trouver la voie d’une transformation authentique au-delà des discours et des conceptions rigides du bien et du mal auxquels m’avait habitué une certaine mentalité chrétienne. Depuis, le bouddhisme ne cessa d’exercer sur moi une forte attraction qui prit corps et mûrit grâce à l’enseignement théorique et pratique de maîtres tibétains à Strasbourg et à Montréal, zen au Japon, ainsi que vipassana en Inde. Le bouddhisme m’est familier et naturel à bien des égards ; il fait partie intégrante de ma compréhension du monde et je ne peux imaginer ne plus m’y référer.

Cela dit, je n’ai jamais ressenti la nécessité de me détourner de l’éducation catholique que je reçus comme tous les enfants du village. Bien au contraire. Plus l’entrée dans l’univers de l’autre était profonde, plus j’étais renvoyé à l’héritage culturel et religieux dont j’étais porteur sans même le savoir, au même titre que mes proches et ceux avec qui je partageais une éducation et des repères communs. L’ouverture à d’autres voies spirituelles et la volonté de saisir au-delà des apparences la source d’eau vive au sein du christianisme constituent ce double mouvement qui donne sens à mon engagement en théologie depuis mes premières années d’études jusqu’à aujourd’hui. Ce mouvement commença à prendre forme quand, après avoir été orienté par mon curé de paroisse, je quittai à dix-neuf ans ma Champagne natale pour la Capitale alsacienne.

Mes années d’études à la faculté de théologie protestante de l’Université de Strasbourg, de 1986 à 1989, furent sous le double signe de la découverte de l’altérité et du questionnement. Je découvris d’abord une autre France, celle des protestants luthériens et calvinistes d’Alsace, dont je garde un très bon souvenir. J’ai résidé deux ans au séminaire protestant (Stift) accolé à l’Eglise Saint-Thomas où Albert Schweitzer avait l’habitude de prêcher. Le contexte était propice à l’étude. Je fus d’emblée impressionné par la maîtrise des langues bibliques que démontraient mes professeurs, même ceux dont la spécialité n’était pas l’étude des Ecritures Saintes. Je me rends compte avec le recul combien la théologie systématique et dogmatique, l’histoire du christianisme, l’exégèse et la cure d’âme formaient un tout, une unité qui donnait force à l’enseignement. Ce sont aussi des années où je fréquentai l’Institut européen du bouddhisme tibétain à Kuttolsheim, un de ces beaux villages alsaciens près de Strasbourg, où un week-end par mois je suivais les enseignements de Lama Shérab Gyaltsen Amipa, moine Sakyapa du monastère de Rikon en Suisse. J’y ai découvert un bouddhisme dans sa tradition authentique, sobre et dépouillé de cet imaginaire merveilleux décrit par toute une littérature occidentale à laquelle j’avais aussi accès.

Ce rapport au protestantisme et au bouddhisme ne fut pas sans me poser questions, sans me renvoyer à ma propre identité, à ce qui m’est spécifique au-delà des appartenances qui pouvaient m’apparaître parfois assez superficielles. J’avais pourtant le sentiment, qu’il m’était encore difficile d’articuler, que Jésus n’était pas un obstacle à la rencontre de l’autre croyant ; au contraire, au lieu de l’éviter en raison de sa relation différente au divin, il me conduisait à lui.

Il reste que le questionnement s’intensifia quand Gabriel Vahanian, dont je fus l’étudiant, me fit un jour cette remarque : "Monsieur Blée, que faites-vous en théologie ?" Le théologien de la mort de Dieu et ami de Mircea Eliade suggérait-il peut-être que ma place était en sciences des religions ? Sur le coup, je ne savais que répondre, persuadé néanmoins que j’avais bien ma place en théologie, même si, par ailleurs, je n’avais pas la vocation d’être prêtre, pasteur ou religieux. J’ai donc appris très tôt à vivre de mes questions plutôt que de me cantonner dans des réponses dont le caractère artificiel et insatisfaisant apparaissait assez vite. M’a aidé en cela la vision d’un modèle que j’ai trouvé en la personne du professeur Gérard Siegwalt qui, en tant que Luthérien, enseigna à ses étudiants son goût pour la mystique et sa sympathie pour le catholicisme et aussi le zen.

Etais-je à ma place en théologie ? Cela devint plus clair lors de mes études à Faculté de théologie de l’Université de Montréal, de 1989 à 1999, quand le bibliothécaire du Centre d’information sur les nouvelles religions (CINR) me mit entre les mains le bulletin de l’organisme nord-américain pour le dialogue interreligieux monastique. Ce fut une révélation ! Je pus enfin me reconnaître dans cette expérience spirituelle du dialogue engagée depuis plusieurs décennies au cœur de l’Église catholique. J’étais au diapason avec ces moines et moniales, bénédictins et trappistes, qui, au fait de leur tradition, n’avaient pas peur de suivre leur élan à rencontrer d’autres univers religieux aussi profondément que possible. Travailler sur ce mouvement s’imposa aussitôt à moi. Je fus largement encouragé dans ma démarche par Richard Bergeron, fondateur du CINR et théologien respecté, qui fut mon mentor durant huit ans. Il me conseilla de rencontrer un responsable du mouvement monastique pour le dialogue interreligieux afin de savoir si ce dernier pouvait faire l’objet d’une thèse de doctorat. En 1992, je m’envolai alors pour Rome où j’étais attendu par Armand Veilleux, premier président du mouvement américain fondé en 1978. De retour à Montréal, la décision était prise de me consacrer à part entière à cette nouvelle page d’histoire monastique qui attendait d’être racontée.

C’est là que j’ai découvert l’univers du dialogue interreligieux, tout un ensemble de réseaux à l’échelle internationale avec ses contemplatifs, ses théologiens, ses partenaires bouddhistes, hindous et musulmans. En outre, j’ai trouvé dans l’expérience monastique les moyens de mieux comprendre et articuler en tant que chrétien français vivant au Canada mon propre rapport à l’altérité religieuse. Le bouddhisme m’apporta énormément au plan personnel ; peut-être plus important encore il me renvoya à une autre façon chrétienne d’être au monde, à une autre façon d’aimer et d’accueillir l’autre non pas en dépit mais avec ses croyances et sa foi. C’est à ce moment là que la Faculté de théologie de l’Université de Montréal me confia mes premiers cours sur le rapport entre le christianisme et les autres religions. J’ai enseigné en cette Faculté de 1995 à 2000, tout en complétant ma thèse doctorale sur le dialogue interreligieux monastique. L’enseignement fut d’une aide précieuse dans l’articulation de mes idées et l’approfondissement de mes réflexions. Ainsi fus-je plus apte à recevoir la riche expérience des moines. Ces derniers m’éveillèrent à la nécessité de promouvoir une spiritualité chrétienne du dialogue interreligieux et à l’importance de réfléchir aux fondements théologiques de ces nouvelles avenues où la relation à l’autre croyant devient l’espace privilégié de mon union à Dieu au bénéfice de tous.

Fort du soutien que je trouvais auprès des moines chrétiens, une fois la thèse défendue, je pris la route du Japon au début de l’année 2000. Je ressentais en effet le besoin de connaître cette Asie dont je parlais tant, et plus encore de me prêter à une ascèse radicale, de toucher les couches les plus profondes de mon être en taisant autant que possible la propension à tout comprendre par les concepts et les idées. J’y fus vivement encouragé par Pierre-François de Béthune, Bénédictin belge, lors des 2e Assises pastorales organisées par les Voies de l’Orient à Bruxelles en novembre 1999. Il me conseilla en toute amitié de connaître le bouddhisme sur son propre terrain. Quelques mois plus tard, je résidais au Japon dans le monastère zen de Ryûtaku-ji de tradition Rinzai à Mishima au pied du Fujiyama. J’y suis resté trois mois, et suis retourné à deux autres reprises pour les sesshin d’hiver en 2001 et 2002. Ces séjours furent possibles grâce à la générosité de Paul Renaud des Missions étrangères de Paris. L’expérience monastique zen eut un impact déterminant dans ma vie personnelle et professionnelle. Je tente d’en rendre compte dans un article qui fut reproduit par le co-fondateur de l’Université bouddhique européenne à Paris, Eric Rommeluère, sur son site "Un zen occidental". (www.zen-occidental.net)

Le Japon fut suivi par l’Inde en 2001. Mon intention était de travailler avec le théologien indien Michael Amaladoss, que j’avais connu à Bruxelles deux ans plus tôt, et ce, dans le but de mieux comprendre les enjeux du dialogue interreligieux pour la minorité chrétienne du subcontinent, ce que je fis pendant plusieurs mois d’abord à Delhi puis à Madras (Chennai). Si la raison de mon voyage était avant tout académique, je compris très vite que vivre l’Inde tout simplement, en dehors des circuits touristiques, pouvait se révéler être une expérience spirituelle intense et une source incomparable pour connaître le pays. Au-delà et malgré tout ce qui repousse d’emblée les limites et les codes auxquels est habitué l’Occidental, il y a en Inde un je-ne-sais-quoi qui sait toucher le cœur dès lors qu’on accepte de se détendre et de se montrer vulnérable.

Ces séjours en Asie, avec ses expériences humaines, spirituelles, interculturelles et interreligieuses, nourrirent ma réflexion théologique sur le dialogue interreligieux, réflexion qui trouva un écho favorable auprès de Bertrand Roy, père des Missions étrangères du Québec, qui en 2001 m’invita à donner mon premier cours à l’Université Saint-Paul où j’enseigne depuis, d’abord à temps partiel en Sciences de la mission, puis comme professeur régulier dès 2005 à la Faculté de théologie. Aujourd’hui mon enseignement repose sur deux axes : la spiritualité chrétienne et le dialogue interreligieux.

Il y a une dernière étape que j’aimerais évoquer, car elle fait le lien entre mes années d’études et mes voyages d’une part et la sortie de mon livre d’autre part. En 2003, j’eus l’opportunité de faire une recherche postdoctorale au Woodstock Theological Center à l’Université Georgetown à Washington, DC. Ce fut un temps propice pour prendre le recul nécessaire sur ce que j’avais vécu en Asie et poursuivre la réécriture de ma thèse de doctorat enrichie de nouvelles intuitions. Cela aboutit à la publication en 2004 chez Médiaspaul du Désert de l’altérité, une expérience spirituelle du dialogue interreligieux, dont la traduction italienne parut en 2006.

Theologia.fr :
Votre livre est le premier de la collection "Spiritualités en dialogue" chez Médiaspaul dont vous êtes le dfirecteur. Comment et pourquoi est-ce que vous avez décidé de démarrer cette collection ?

Fabrice Blée :
La collection n’est pas le fruit d’une entreprise isolée ; elle naît plutôt d’une préoccupation mûrie sur une quinzaine d’années.

Je crois important de créer des espaces pour que des personnes mues par des intérêts communs puissent se rencontrer, apprendre à se connaître et échanger leurs vues respectives. Cela est vrai aussi dans le domaine religieux. Quelle que soit sa culture et sa religion, le croyant détermine sa vie et comprend son environnement en fonction d’un monde à la fois invisible et symbolique, et d’une espérance qui dépasse tout entendement. N’est-ce pas là qu’il puise ses plus hautes aspirations et nourrit ce qu’il a de meilleur en lui ? En témoignent les grandes œuvres d’art de l’humanité, de l’architecture à la littérature en passant par la musique et la danse. Néanmoins, c’est sur ce même terrain qu’il est aussi capable du pire ; l’histoire ne nous le rappelle que trop souvent. Cela dit, le côté sombre de la religion n’est pas une fatalité, il vit de l’autosuffisance et de l’illusion de posséder la vérité. En d’autres mots, il profite d’une absence de communication, de la difficulté de se mettre à l’écoute de l’autre et d’apprendre de lui.

C’est pourquoi si le désir se fait sentir d’une compréhension mutuelle entre croyants de diverses religions, il importe de lui offrir les moyens de s’épanouir et de prendre forme d’une façon ou d’une autre. C’est sur la poussée de ce désir que j’ai d’abord conçu et animé "Croyances en dialogue" une émission de radio diffusée dans la grande région de Montréal à raison d’une heure par semaine de 1992 à 1995, une émission remise en ondes pendant six mois en 1998 pour le compte de la Faculté de théologie de l’Université de Montréal. De toute provenance culturelle et appartenance religieuse, mes invités se prêtèrent volontiers aux questions par lesquelles je souhaitais qu’ils me disent ce qui donnait sens à leurs croyances et comportements, ce qui les caractérisaient le mieux, ce qui plus encore pouvait me faire ressentir la grandeur de leur vision. Sans doute était-ce là une façon aussi pour moi de mieux comprendre mes aspirations, ainsi que ma propre spécificité culturelle et religieuse.

Certes, ce désir continua à m’habiter mais, sous l’influence du dialogue interreligieux monastique, il s’orienta peu à peu vers l’élaboration d’une spiritualité chrétienne du dialogue. La rencontre des autres religions est aujourd’hui vitale, encore faut-il lui donner l’assise spirituelle qu’elle mérite, afin qu’elle ait un impact profond et durable. Pour cela, les chrétiens qui y sont sensibles ont besoin de se connaître, mieux de se reconnaître dans un élan commun, car il s’agit là d’une tâche collective. Que les moines, les prêtres, les religieux et les laïcs, où qu’ils soient et quel que soit leur contexte, bénéficient de leurs expériences respectives ; cela est d’autant plus utile que beaucoup de ceux qui pratiquent ces nouvelles avenues, se sentent souvent seuls dans leur démarche et peu compris par leur entourage. C’est pourquoi, quand l’éditeur en chef des Editions Médiaspaul, Gilles Collicelli, m’a demandé en 2001 un livre sur le dialogue interreligieux, je lui ai proposé en plus la création d’une collection sur le dialogue de l’expérience religieuse. L’idée fut aussitôt acceptée et supportée par les Editions comme une œuvre culturelle qui dans notre monde a toute sa pertinence. La collection repose sur la conviction que la spiritualité chrétienne à venir est appelée à émerger d'un double mouvement: la recherche mystique de Dieu et l'hospitalité envers la différence religieuse.

Theologia.fr :
Vous avez déjà publié neuf titres dans "Spiritualités en dialogue". Comment choisissez-vous les sujets et les auteurs ?

Fabrice Blée :
Lancée en automne 2004 avec trois volumes, la collection "Spiritualités en dialogue" est la seule à ma connaissance à mettre l’accent sur la dimension spirituelle du dialogue interreligieux. L’esprit qui en assure l’unité et l’orientation se définit comme suit : "La rencontre actuelle des cultures et des religions offre à un nombre croissant de chrétiens de s'engager dans un dialogue profond et intérieur avec l'altérité religieuse. Adopter une pratique de méditation bouddhique, hindoue ou soufie pour des motifs missionnaires ou personnels, se marier avec une personne d'une autre tradition ou être soi-même issu d'un mariage mixte, sont autant de situations où le dialogue interreligieux peut être vécu comme une vocation et une démarche spirituelle en soi. Dans ce cas, le croyant est poussé hors des sentiers battus à la recherche d'une nouvelle façon de vivre et d'articuler sa relation à Dieu et aux autres, sur la base d'une prise en compte sérieuse de la vérité universelle de l'autre."

La collection entend explorer ces nouvelles voies prophétiques dans l'élaboration d'une spiritualité du dialogue, où être religieux signifie être interreligieux. Elle n’a donc pas pour objectif premier de décrire les grandes lignes des diverses religions, d’expliquer ce qu’est le bouddhisme, l’hindouisme ou l’islam, ni de proposer une synthèse théologique du dialogue. Elle entend plutôt mettre en scène des expériences interreligieuses, des manières de vivre sa foi dans l’accueil sincère et respectueux d’une autre façon de sentir, penser et croire.

En se présentant comme un lieu de réflexion et de discernement à partir d'une praxis du dialogue, elle s'adresse à toute personne engagée, quelles que soient sa religion et sa culture, dans une démarche spirituelle à la croisée de plusieurs traditions. Pour ce faire, elle met les auteurs au défi de préserver l’équilibre entre témoignage et analyse systématique, avec le souci de toucher, à travers chaque volume, un aspect du dialogue de l’expérience, afin de rendre compte de sa complexité, d’en cerner les fondements, le processus, les enjeux et les implications.

La collection débute avec le Désert de l’altérité. Une expérience spirituelle du dialogue interreligieux (2004) qui présente une expérience fondatrice , l’aventure et les enjeux du mouvement récent et encore peu connu des Bénédictins et Trappistes en dialogue avec des contemplatifs d’autres religions. Ce volume s’impose comme le support de tous les autres pour l’unique raison que l’expérience monastique est la référence principale en matière de dialogue de l’expérience religieuse. Ce dernier a d’ailleurs été ajouté aux trois autres (dialogues de vie, d’action et de spécialistes) dans le document pontifical Mission et dialogue (1984) suite à la visite de moines chrétiens dans des monastères zen du Japon. Au cœur de l’Eglise, ces moines sont une source d’inspiration et les garants d’un discernement inégalés pour tout chrétien ayant foi en un dialogue profond et intérieur compris comme l’attitude privilégiée pour incarner le mystère du Christ. Dans ce livre, je livre une interprétation de l’histoire de ce mouvement prophétique pour l’heure, axée sur une pratique, souvent perçue comme dérangeante, qui consiste à s’adonner en tant que chrétien à une prière contemplative issue d’une autre religion.

Le livre du Canadien Richard Bergeron, dont beaucoup ont relevé le caractère inspiré du titre, Hors de l’Eglise plein de salut. Pour une théologie dialogale et une spiritualité interreligieuse (2004), est une réflexion sur les fondements théologiques d’un dialogue intérieur. On a beau vivre de grandes choses dans l’accueil de l’altérité religieuse, encore faut-il se donner les moyens d’enraciner théologiquement ce vécu dans la tradition où il s’inscrit. C’est la condition pour qu’il acquière son intelligence, pour qu’il puisse se développer et se transmettre. Professeur émérite à la Faculté de théologie de l’Université de Montréal, Bergeron met au défi la théologie de jeter les bases théoriques d’une spiritualité du dialogue, et ce, en suivant Jésus dans ses relations avec les exclus de la communauté juive, ainsi qu’en examinant l’émergence du mouvement chrétien en terre païenne et son développement en Occident. Il montre qu’en dépit des tendances exclusivistes qui ont dominé la vie de l’Eglise, la spiritualité chrétienne se fonde sur la réconciliation, l’accueil de l’étranger, la pluralité des opinions, et plus encore sur l’Esprit divin sous l’action duquel il n’y a ni juif ni grec, mais des femmes et des hommes nouveaux.

L’Esprit est Amérindien. Quand la religion amérindienne rencontre le christianisme (2004), d’Achiel Peelman, prêtre oblat d’origine flamande et professeur de théologie à l’Université Saint-Paul à Ottawa, montre le lien étroit entre le dialogue de l’expérience et la façon de vivre la mission chrétienne . L’inculturation de l’Evangile n’est viable sans l’effort de comprendre de l’intérieur la cohérence religieuse de la culture réceptrice. Tout en retraçant les grandes étapes de la mission chrétienne, sans oublier les défis qui se posent à elle, l’auteur dévoile son expérience au sein de l’univers spirituel des Premières Nations du Canada. Il fait partie des rares Occidentaux et prêtres chrétiens qui ont été initiés aux rites sacrés amérindiens. Il parle de son expérience comme d’une «descente» dans un autre monde ; elle marque le double passage de son univers familier et conscient à celui, inconnu, d’une cosmologie autre et de son propre inconscient. Pénétrer le monde invisible sous l’égide de l’homme-médecin en quête de la «vision» revient à explorer ses propres profondeurs jusqu’au point où éclate la frontière qui sépare l’esprit de Dieu et celui de l’homme. Du cœur de cette rencontre, il convie le chrétien à poursuivre la mission; non pas qu’il faille achever l’assimilation des Premières Nations commencée avec l’arrivée des colons, mais au contraire en assumer les conséquences, reconnaître les résistances nourries, des siècles durant, entre l’Église et les autochtones, et en comprendre la nature et les symptômes.

Le Cosmos dansant. Une voie vers l’harmonie (2005) de Michael Amaladoss, jésuite et théologien indien, ne touche pas le dialogue de l’expérience dans ses fondements ou son processus mais l’intégration spirituelle qui en résulte tôt ou tard. L’auteur montre de façon inédite comment, en lui, le christianisme et la religion de ses ancêtres, l’hindouisme, se sont rencontrés au profit d’une spiritualité ouvrant sur de nouvelles dimensions du mystère chrétien. L’intégration d’éléments d’une autre tradition dans son approche chrétienne de la foi fait partie du processus de tout dialogue, alors que l’assimilation y fait obstacle. Assimiler ces éléments signifie les incorporer de façon telle qu’ils perdent leur caractère étranger; on les détache du milieu d’où ils tirent leur logique propre; on les prive de leur altérité, de ce qui les rend uniques et spécifiques. Du même coup, tout vis-à-vis disparaît et avec lui toute possibilité de dialogue. À l’inverse, l’intégration, conséquence d’une compréhension mutuelle, révèle que tout n’est pas encore dit dans la tradition chrétienne.

Chemins de paix. Pratiquer en chrétien la méditation bouddhique ? (2005) de Mayeul de Dreuille, bénédictin français et pionnier du renouveau missionnaire et du dialogue interreligieux monastiques, pose le dialogue de l’expérience religieuse dans le cadre d’une nouvelle réalité pastorale qui s’est imposée aux moines de saint Benoît dès la fin des années 1960. De nombreux Occidentaux ont connu des expériences spirituelles parfois profondes et mystiques au contact du bouddhisme ou de l’hindouisme ; et quand, parmi eux, s’exprima le désir de renouer avec leurs racines culturelles et religieuses sans pourtant tirer un trait sur leur détour en Orient, beaucoup se sont tournés vers les monastères chrétiens. Il fallait alors les accueillir en connaissance de cause avec tout le sérieux et l’ouverture nécessaires. Très tôt, les moines ont alors été encouragés à mieux connaître de l’intérieur ces spiritualités. Mais cette exigence ne va pas sans susciter des questions de fond. Mayeul de Dreuille nous engage dans ce débat, crucial pour l’heure, sur une spiritualité chrétienne du dialogue. Il en ressort d’emblée que l’adoption d’une pratique orientale comme le zen ou le yoga n’est pas le prétexte à un dialogue facile ni à une fusion des religions fondée sur l’affirmation d’une expérience unique de l’Infini présent en chacun.

A la rencontre de l’islam. Itinéraire d’une spiritualité composite et engagée, de Pamela Chrabieh, jeune libanaise et docteur en sciences des religions, montre que le rapport intime à l’altérité religieuse peut devenir l’espace où son identité se révèle à soi . Certes, le dialogue interreligieux requiert comme préalable d’approfondir la tradition qui est sienne et d’affermir sa propre foi. Cela vaut plus encore dans le cas d’un dialogue existentiel ou intra-religieux, où l’on s’approprie une autre façon de penser, de sentir et de prier, un dialogue fondé sur l’intériorisation de la relation à l’autre, lequel est alors accueilli dans sa spécificité spirituelle et doctrinale. Cette exigence n’enlève rien toutefois au fait que l’on puisse, au sein même du processus dialogal, devenir soi-même et s’éveiller à l’héritage spirituel et religieux dont on est porteur. Rescapée de guerre, Pamela Chrabieh retrace dans ce livre son parcours, du Liban au Canada, tout au long duquel elle ne cesse d’approfondir, en tant que chrétienne maronite, son identité religieuse et spirituelle dans une ouverture progressive et multiple à l’islam. Son témoignage et la réflexion qui le structure sont une source d’espérance en ce qu’ils révèlent combien il est toujours à notre portée de tendre la main à l’autre, de l’aimer, quand bien même cet autre est perçu d’emblée comme un ennemi.

Echos infinis du silence. Vers une spiritualité chrétienne ouverte à l’Orient (2006), de Jean-Bernard Simon-Vermot, chanoine de l’abbaye de Saint-Maurice en Suisse, est le signe que la rencontre spirituelle entre l’Orient et l’Occident n’est pas seulement cruciale pour notre époque, dans l’élaboration d’une théologie mystique qui, s’adressant à tous, montre le rôle du feu divin en ce monde séculier, mais qu’il est aussi possible de l’entreprendre avec prudence et audace, en refusant l’identification superficielle des expériences des uns et des autres. Le dialogue de l’expérience nous convie à découvrir nos espaces intérieurs respectifs où agit, souvent dans des voies inconnues du chrétien, l’Esprit divin dont personne n’a le monopole. L’auteur nous invite à ressaisir la dimension mystique de l’énergie divine qui concourt à la déification de l’individu. Il s’y emploie à partir d’une compréhension avertie de la vie contemplative chrétienne et de l’anthropologie hindoue qui sous-tend la pratique du yoga.

Le livre d’Albert Low, Dans la forge du maître Hakuin. La pratique de l’éveil dans le zen (2007), porte sur le cœur des traditions spirituelles . Le chrétien autant que le bouddhiste est appelé tout au long de l’ouvrage à retourner à l’essentiel de sa tradition respective, à cette expérience fondamentale au-delà de toute expérience. Maître zen reconnu et respecté, Canadien d’origine anglaise, l’auteur ne traite pas à proprement parlé du dialogue entre chrétiens et bouddhistes; il offre néanmoins à ceux qui y sont engagés d’approfondir les enjeux d’un échange qui relève de la foi et de la recherche de Dieu. D’un côté, il refuse de céder au relativisme. Toutes les expériences spirituelles ne sont pas identiques; toutes les religions n’ont pas la même destination. De l’autre, il invite à ne pas confondre le maître zen, plutôt rare et difficile à trouver, avec celui qui prétend l’être sans avoir atteint l’éveil, et sans comprendre les limites et les promesses qui s’y rattachent. Voilà une attitude cruciale en contexte chrétien où l’amalgame en matière de religions orientales est une tentation bien réelle. En définitive, ce livre donne au chrétien de mieux saisir les contours du milieu de la pratique zen, ainsi que la nature du regard éveillé qui en est le cœur, le renvoyant de ce fait à lui-même, à ce qui démarque sa propre voie des autres, à ce qui la rend unique.

Enfin, le livre de Joseph Baxer, Vivre à l’interculturel. Un itinéraire à la croisée des cultures et des religions (2007) rend témoignage d’une vie dédiée au dialogue de l’expérience religieuse avec ses difficultés et ses promesses, celle du Canadien Robert Vachon, prêtre de La Salette. Ce livre montre qu’avant d’être intégrées par la majorité, les nouvelles attitudes font d’abord l’objet de luttes et de tourments pour ces hommes et ces femmes, véritables pionniers, qui les incarnent et, à force de persévérance, patience et foi, en tracent de nouvelles avenues au profit du grand nombre. Si Vatican II a ouvert la voie à un rapport nouveau au monde, c’est par ces aventuriers, d’une génération à l’autre, que ce dernier devint réalité. L’auteur nous initie à ce tournant dans l’histoire de l’Eglise, avec ses forces et ses limites, en racontant l’effervescence d’une vie peu ordinaire. Robert Vachon dessine sa trajectoire en réponse à deux aspirations qui s’imposent à lui mais qu’il accepte de suivre en toute liberté: la recherche intérieure de la vérité qui le conduira à une prière de plus en plus contemplative et apophatique, et le désir de voir les gens de cultures et de religions diverses se comprendre les uns les autres. On assiste alors à la naissance d’une vocation avec ses écueils et ses réussites, et avec elle au développement d’un centre canadien pour le dialogue entre cultures et religions qui, aujourd’hui, fait référence à l’échelle internationale.

J’ajouterais pour terminer que la collection s’adresse à tous, elle est au service de ce grand mouvement qui, depuis plusieurs décennies au sein de l’Eglise catholique, ressaisit toute la force évangélique du sermon sur la montagne, de l’importance de l’amour de l’ennemi, lequel a souvent été au cours de l’histoire celui qui prie et croit autrement, que ce soit l’hérétique au-dedans ou le païen en dehors.

Theologia.fr :
Quelle est l’orientation de votre recherche aujourd’hui ?

Fabrice Blée :
Jusqu’ici, j’ai tenté de comprendre la signification d’une spiritualité chrétienne du dialogue interreligieux. Comment ma relation à l’autre croyant peut-elle devenir le lieu privilégié de mon union à Dieu ? Pourquoi l’altérité religieuse ne serait plus une menace à ma foi, mais l’occasion de son expression la plus vive ? Autant de questions sur les enjeux et les richesses de l’espace relationnel dont je rends compte à travers l’image du désert de l’altérité. La spiritualité chrétienne est fondamentalement une spiritualité du désert, non pas qu’il faille dans tous les cas se couper du monde, mais elle exige de suivre l’Esprit dans l’espace du dénuement.

Dans l’histoire, cet espace s’est identifié surtout au désert d’Egypte et de Syrie, puis aux monastères d’Europe. Aujourd’hui, le monde est tel que l’humanité a besoin de toutes les forces vives pour assurer son avenir ; s’en détacher n’est plus la solution. Toutefois, l’appel au désert se fait toujours entendre. Mais cette fois-ci le désert n'est pas une région aride ni même un monastère; il se situe plutôt dans la relation à l'autre respecté et aimé dans sa spécificité religieuse et spirituelle. Plus que de retrouver une ascèse, une technique de méditation ou un style de vie particulier, il s'agit de ressaisir dans le contexte pluraliste qui est le nôtre et avec une vigueur nouvelle, le commandement de Jésus: aime Dieu et ton prochain comme toi-même.

Le XXe siècle voit émerger l'ère de la globalisation, où l'on prend conscience comme jamais auparavant de l'interdépendance à tous les niveaux, entre les individus, les communautés et les nations. Il n'y a désormais de destin que commun; l'avenir de l'humanité se joue dans la relation à l'autre; c'est ce dont témoigne au fond l'expression de "désert de l'altérité". De prime abord, celle-ci a l'allure d'un oxymore: le désert évoque l'isolement, le silence, l'aridité, l'absence de vie; à l'inverse l'altérité suggère la convivialité, le mouvement, la plénitude et la fertilité. Pourtant, ces deux réalités s'associent pour le meilleur non pas que les autres soient nécessairement l'enfer, comme Sartre le suggère dans "Huis clos". L'autre nous confronte; il nous est lié à jamais; notre devenir en dépend et penser vivre isolé est illusoire. Bon gré, mal gré, on est engagé l'un envers l'autre pour le pire et le meilleur. Personne ne saurait échapper à cette interaction qui structure tout un chacun. On peut l'ignorer et l'enfer n'est pas loin, ou bien l'accepter; dans ce cas, c'est le désert qui nous attend, un lieu incontournable, comme celui où l'Esprit envoie Jésus aussitôt après son baptême. Ce n'est ni un espace sans vie ni de punition, mais l'exil vers une terre fertile, celle du royaume, et la promesse d'un amour incomparable.

Permettre à l’Esprit d’agir librement en soi, ce n’est pas s’isoler, mais se dépasser soi-même; c’est se confronter à l’adversité et entrer en contact avec ses propres tendances égotiques pour mieux les surmonter. Aussitôt après le baptême de Jésus, avant même sa vie publique, l’Esprit le pousse au désert de Judée et le met à l’épreuve. Là, le maître de Nazareth est appelé à choisir entre le royaume de Dieu ou ceux de la terre. De même, en contexte pluraliste et dialogal, l’Esprit conduit le chrétien dans le désert de l’altérité religieuse, où, à l’origine de toute prière authentique, il se révèle aussi selon d’autres voies. Là encore, le chrétien fait face à un choix décisif pour sa mission future : l’autosuffisance et l’arrogance ou l’amour de l’ennemi et l’humilité.

L’enjeu de la spiritualité du dialogue n’est pas la paix à tout prix, mais l’ouverture authentique à l’autre, impossible sans une soumission à l’Esprit divin. Une telle spiritualité à mon sens une dimension cruciale dans la rencontre des religions sur laquelle la théologie devrait s’arrêter davantage pour mieux en saisir les limites et les promesses. Pourtant, elle n’est pas toujours considérer à sa juste valeur même parmi les théologiens les plus avertis et favorables au dialogue. On en fait volontiers une activité marginale, voire égoïste, peu sensible aux problèmes d’une société minée par l’injustice et l’inégalité.

Voilà une situation qu’il m’intéresse de mieux comprendre dans le cadre de recherches ultérieures. Sans entrer ici dans le détail, je dirais simplement qu’elle s’enracine en partie dans une approche réductrice des quatre types de dialogue officiellement reconnus et du lien entre eux. Les dialogues de vie, d’action, de spécialistes et de l’expérience religieuse ne sont pas quatre dialogues différents parmi lesquels il suffirait à chacun, selon ce qui lui convient, d’en choisir un à l’exclusion des autres. Si c’était le cas, il serait naturel d’établir une hiérarchie entre eux en fonction de nos priorités. Certains verront alors le dialogue d’action plus urgent et pertinent que le dialogue de l’expérience religieuse.

Je refuse cette approche car elle ne rend pas justice à la complexité du dialogue. Ces types de dialogue sont autant d’aspects d’un même dialogue qu’il importe de développer avec la même attention. De cette façon seulement serons-nous capables de saisir toute la richesse du dialogue comme vocation chrétienne. Or, cela n’est pas du ressort d’un seul homme. Le dialogue est une œuvre collective et ecclésiale. Chacun est appelé au dialogue selon son propre charisme, à privilégier un aspect plutôt qu’un autre. Il doit s’en suivre néanmoins une collaboration, un échange ad intra, où les types du dialogue puissent se féconder l’un l’autre.

Selon cette approche, le dialogue de l’expérience retrouve sa pertinence ; il est possible d’y voir un aspect fondamental qu’il serait néfaste de négliger sous prétexte de le croire isolé des vraies préoccupations. Voilà ce sur quoi je voudrais réfléchir plus avant en mettant en valeur la nature politique du dialogue spirituel et le fait qu’il garantisse à toute rencontre interreligieuse son enracinement dans le silence de l’Esprit. Offrir à l’autre un espace en soi est la seule façon de respecter l’altérité et de préserver le dialogue comme un acte spirituel et non comme un moyen à la solde d’intérêts provinciaux. Or, cela n’en fait pas pour autant une attitude déconnectée de la réalité ; elle n’est pas sans conséquences sociales ; au contraire, elle porte en elle une vision du vivre ensemble et une structure de la communauté autant ecclésiale que sociale qu’il importe de mieux comprendre.

Theologia.fr :
Est-ce que vous êtes plutôt optimiste ou pessimiste en ce qui concerne l’avenir du dialogue interreligieux ?

Fabrice Blée :
Il y a autant d’avenir pour le dialogue interreligieux qu’il y a de raisons d’espérer en l’être humain ! L’effort de rencontrer l’autre avec sa foi et ses croyances, et non pas malgré elles, est à mon sens l’attitude la plus appropriée par laquelle l’Église peut aujourd’hui redéfinir son rôle dans une société pluraliste, réaffirmer sa présence et ressaisir sa mission dans un monde en changement rapide.

Je n’ai pas grande inquiétude sur l’avenir du dialogue interreligieux en tant que tel. La grande majorité des chrétiens, même parmi les plus conservateurs, convient volontiers de sa nécessité et de son urgence, ne ce serait-ce que pour assurer la protection des missions et des Eglises en terres parfois hostiles. Ma crainte porte en revanche sur la façon de le comprendre et sa mise en application. Le dialogue continuera certes d’être encouragé, mais selon quelle logique et en réponse à quelle intention.

Le risque est grand, surtout depuis le 11 septembre 2001, à l’heure où bien des conflits politiques ont une dimension religieuse, de faire du dialogue une activité diplomatique. Celle-ci est sans doute importante et nécessaire, mais la rencontre des religions ne devrait en aucun cas s’y réduire. Le danger qui guette les autorités ecclésiales serait de promouvoir un échange interreligieux, compris essentiellement dans le sens d’une négociation, et de miner par ailleurs tout effort lié au développement d’une spiritualité du dialogue. Or, si le dialogue est appelé à être l’espace nourricier d’une nouvelle conscience chrétienne, c’est à ce niveau que l’essentiel se joue. On ne voit alors que trop bien l’ironie d’une situation où la promotion du dialogue serait l’alibi pour étouffer son aspect le plus engageant mais aussi le plus prometteur.

S’il fallait succomber à cette tentation, le dialogue perdrait à coup sûr son caractère prophétique pour devenir une stratégie quelconque. On l’a déjà dit, seul un dialogue de cœur à cœur enraciné dans le silence de l’Esprit est garant d’authenticité pour toute forme de rencontre interreligieuse. Le dialogue authentique refuse de manipuler l’autre selon un dessein caché. Il est le lieu où chacun renoue en toute liberté avec ce qui lui est essentiel, avec ses plus hautes aspirations religieuses.

Il faut bien comprendre que notre façon d’entrer en dialogue, quelle qu’elle soit, porte en germe un projet d’Eglise et avec elle une vision du monde et de son organisation. Promouvoir le dialogue est une chose, articuler l’intention qui le motive en est une autre. L’un ne devrait pas aller sans l’autre. C’est le prix de la transparence, condition essentielle pour un débat fructueux entre chrétiens et avec les autres croyants. Si cette condition est remplie, il y a tout lieu d’être optimiste sur l’avenir du dialogue à tous les niveaux et au bénéfice de tous.

_______________________

Fabrice Blée
Né à Epernay en Champagne en 1968, Fabrice Blée vit au Canada depuis 1989. Laïc et professeur en spiritualité chrétienne et dialogue interreligieux à la Faculté de théologie de l'Université Saint-Paul, Ottawa, il a étudié la théologie à la Faculté de théologie protestante de Strasbourg et à l’Université de Montréal où il fut par ailleurs chargé de cours de 1995 à 2000. En 1999 il a défendu sa thèse de doctorat sur le dialogue interreligieux monastique, après quoi il a fait deux années de recherches postdoctorales, l’une à la faculté de théologie à Delhi (Vidyajyoti) en 2001 et l’autre au Woodstock Theological Center à l'Université Georgetown à Washington, DC. en 2003. Après ses études doctorales, il séjourna dans un monastère zen (Ryûtaku-ji) au Japon, trois mois en 2000, et pour le sesshin d’hiver en 2001 et 2002. Auteur du livre: Le désert de l'altérité: une expérience spirituelle du dialogue interreligieux (Médiaspaul, 2004), dont la traduction italienne a paru en 2006. Directeur de la collection "Spiritualités en dialogue" aux Editions Médiaspaul. Ses recherches et publications se concentrent sur la signification et les promesses d'une spiritualité chrétienne du dialogue entre les religions.

Bibliographie partielle
- Le désert de l'altérité. Une expérience spirituelle du dialogue interreligieux, Médiaspaul, Montréal/Paris, 2004, 229p. (Il deserto dell'alterità. Un'esperienza spirituale del dialogo interreligioso, Cittadella, Assise, 2006, 311p ; Die Wüste der Alterität. Spirituelle Erfahrung im intermonastischen Dialog, Karl Baier (ed.), Spiritualität. Zugänge, Traditionen, Dialog, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2006.
- "La prière chrétienne interreligieuse: de la praxis à la théologie" (co-signé avec Richard Bergeron), dans: Bergeron, Richard, Nicole Bouchard et Jean-Claude Breton (dir.), Prier Dieu dans un monde sans Dieu, Médiaspaul, 2006, Montréal.
- "La sagesse du désert et le dialogue interreligieux. Rencontre de Jean Cassien et d'Henri Le Saux", Theoforum 36/1 (2005), p.75-102.
- "Le milieu de la pratique zen. Pour une spiritualité du dialogue", Origins 3-4 (2003), p.23-34.
- "Double appartenance religieuse et dialogue interreligieux monastique", Mission 10 (2003), p.9-32.
- "Podwôjna przynaleznosc religijna i dialog miedzymonastyczny", Anales Missiologici Posnaniensis 14 (2004), p.7-28.
- "Quelle voie chrétienne-bouddhiste ? Pour une articulation de la double appartenance religieuse", dans: Dennis Gira & Jacques Scheuer, Vivre de plusieurs religions. Promesse ou illusion?, Éditions de l'Atelier [Questions ouvertes] Paris, 2000, p.151-160.
- "Aux frontières du silence. Exploration du dialogue interreligieux monastique", Théologiques 7/2 (Aut. 1999), p.79-94.
- "Dialogue et renouveau monastique", La Vie spirituelle (Le Cerf/Paris), 731 (Juin 1999), p.257-270.
- "Pour un dialogue entre l'Orient et l'Occident. Mort et Réincarnation chez Lobsang Rampa et chez Sogyal Rinpoche", dans: Bertrand Ouellet & Richard Bergeron, Croyances et sociétés. Fides [Héritage et Projet, 59] (1998), Montréal, p.433-459.
- "Les enjeux du dialogue intrareligieux. Des repères pour une nouvelle spiritualité chrétienne à l'heure du pluralisme religieux", dans : Camil Ménard & Florent Villeneuve, Spiritualité contemporaine. Défis culturels et théologiques, Fides [Héritage et Projet, 56] (1996), Montréal, p.253-269.

L'art, un pas depuis la nature vers l'Infini

2007-03-26T04:15:00.000-07:00

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine
'L'Archange Michel' (2001)
Collection privée, Montréal

Certains pensent que la mission de l'art est d'imiter simplement la nature.

Mais la Nature est beaucoup trop grande et subtile pour être imitée avec succès.

Aucun artiste ne pourra jamais reproduire la moindre des créations et les miracles incomparables de la Nature.

En outre, quel profit y a-t-il à imiter la Nature, alors qu'elle est si ouverte et si accessible à tout ce qui voit et entend?

L'affaire de l'art, c'est plutôt ed comprendre la Nature et de révéler ses significations pour ceux qui sont incapables de comprendre. C'est rendre l'âme d'un arbre, plutôt que de produire un simulacre fructifère de l'arbre.
C'est révéler la conscience de la mer, et non représenter une multitude de vagues écumantes ou une abondance d'eau bleue.
La mission de l'art est de faire ressortir le non-familier du très familier.

(Gebran Khalil Gebran, Une biographie)

Remarque: Poète Libanais, artiste, mystique et auteur du Prophète (le livre le plus lu du XXe siècle), Gebran Khalil Gebran est devenu une légende contemporaine. Des disciples de tous les pays - 5 millions pour les États-Unis - puisent leur inspiration dans sa capacité inégalée à transmettre les vérités intemporelles au moyen d'une poésie délicate et à unir l'Orient et l'Occident dans un monde lyrique d'amour, de foi et de beauté naturelle.

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine
'L'Archange Michel (II)' (2003)
Collection privée, Montréal

L'homme est humain, terrestre, supra-humain et céleste, naturel, surnaturel et spirituel. Les deux natures scindées trouvent leur union antinomique et paradoxale. La vision mystique du monde ne nie pas le monde: "l'ésotérique ne rejette et n'élimine pas l'exotérique, il ne lutte pas contre lui, il l'approfondit". Le temporel culmine dans l'éternel, l'éphémère dans l'immuable. Le décor est comme immobilisé, mais les signes du temps pénètrent la lumière supranaturelle (...). La perspective n'est pas toujours inversée, elle ne suit pas un système constant: les points de fuite sont simultanément devant et derrière. 'Ni la perspective linéaire, ni le clair-obscur ne sont exclus de l'icône; mais ils cessent de servir à créer une illusion du monde visible et s'inscrivent dans la structure générale dans laquelle la perspective inversée domine (...). L'icône restitue l'essentiel de la réalité visible, elle épure et simplifie, mais cette stylisation demeure complexe et indéterminée. L'approche de l'iconographe s'apparente à celle d'un Cézanne ou d'un Matisse. Des objets figurants sont présentés à vol d'oiseau, d'autres à ras de terre (...). Le naturalisme empirique est exclu, mais la règle de la stylisation ne sacrifie pas la précarité du regard humain. Les structures du naturalisme et les lois de l'abstrait se renversent et s'interpénètrent.

(Mahmoud Zibawi, L'icône)

L'art et la complexité de notre époque

2007-03-08T06:52:00.000-08:00

Pamela Chrabieh Badine, devant et avec l'une de mes oeuvres picturales
Atelier privé, Mansourieh, Liban (automne 2006)

En matière d'art, tout comme en matière de vie, il n'existe pas de trajet linéaire, surtout en ce qui concerne notre époque, caractérisée par la complexité et l'éclatement des diversités.

Donc, pas de trajet linéaire, mais déploiement toujours vivifié par des apports de toutes sortes et provenances...

Connexions, interconnexions, mélanges et interpénétrations d'éléments, de zones géographiques, de temporalités... Déplacements et changements continus...

Toute oeuvre se charge de la course du temps, comme le dit le sculpteur Robert Smithson, plongeant aussi bien dans la Préhistoire que dans les plus lointains futurs. Capacité de durer, et manifestation d'un éternel commencement véhiculant l'espoir et l'utopie d'un monde juste et pacifique, mais aussi le désespoir, l'incertitude et la peur face aux atrocités et à la violence des êtres humains.

Ambivalence, contradictions... Celles-ci transparaissent de manière plus ou moins claire tant dans mon art que dans celui de mes contemporains, jonglant avec les rapports complexes à la vie et la mort, et mettant l'accent sur l'individu en tant que sujet, qu'il convient de replacer dans le contexte d'une nouvelle image de l'Homme née de la biologie moderne, de la psychanalyse, de la philosophie existentialiste et phénoménologiste, de la mondialisation, des échanges et des chocs entre cultures et religions etc.

A la croyance positiviste de la possibilité inconditionnelle de tout dominer et de la fixité des choses, de la nature, des identités, s'oppose désormais les probabilités, l'indéterminé, la subjectivité, le scepticisme, une sensibilité plus accrue aux événements politiques, économiques, scientifiques et culturels, et la recherche d'un équilibre entre les personnes-personnages et l'espace qui les entoure.

L'art ne peut que refléter et être le vecteur de la multplicité des identités et des changements de notre époque. Il est le médium, l'axe médian et le conducteur d'une humanité qui reste - aujourd'hui encore plus qu'autrefois -, "une machine à fabriquer de la différence, des clivages, du quant à soi, de la distinction de clans, de parlers, de résidences, de pays, de fractions politiques, de régions, d'idéologies, de religions" (Jean Pierre Warnier. La mondialisation de la culture. Paris, La Découverte, p. 106 et 108).

Oeuvres picturales de Pamela Chrabieh Badine (4)

2007-03-08T06:25:00.000-08:00

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2006)
'Bouddha en chacun de nous' (I)
(Collection privée, Liban)

La destination du chercheur dépend de la route qu'il suit.[ ]
(Mohyiddin Ibn Arabi)

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2006)

'L'oiseau de l'amour'

(Collection privée, Liban)

Je crois en la religion de l'amour,

- Où que se dirigent ses caravanes,

- Car l'amour est ma religion et ma foi.[ ]
(Mohyiddin Ibn Arabi)

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2006)

'Bouddha en chacun de nous' (II)

(Collection privée, Liban)

Je crois que le but de toutes les grandes traditions religieuses

n'est pas de construire de grands temples à l'extérieur,

mais de créer des temples de bonté et de compassion à l'intérieur,

dans nos coeurs.

(Le Dalaï-Lama parle de Jésus, 1998)

Oeuvres picturales de Pamela Chrabieh Badine (1)

2007-03-02T08:21:00.000-08:00

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2004)
'Au nom du Dieu de la paix'
(Collection privée, Montréal, Canada)

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2005)
'Rencontre islamo-chrétienne'
(Collection privée, Montréal, Canada)

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2005)
'Parole d'Allah'
(Collection privée, Beyrouth, Liban)

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2005)
'Méditation et Mysticisme'
(Collection privée, Beyrouth, Liban)

Oeuvres picturales de Pamela Chrabieh Badine (2)

2007-03-02T06:37:00.000-08:00

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2001)
'Ces phéniciens, "nos ancêtres" ', Partie I du dyptique
(Collection privée, Montréal, Canada)

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2001)
'Ces phéniciens, "nos ancêtres" ', Partie II du dyptique
(Collection privée, Montréal, Canada)

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2001)
'Nos "autres ancêtres" ', Partie I du dyptique
(Collection privée, Montréal, Canada)

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2001)
'Nos "autres ancêtres" ', Partie II du dyptique
(Collection privée, Montréal, Canada)

Oeuvres picturales de Pamela Chrabieh Badine (3)

2007-03-02T06:35:00.000-08:00

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2004)
'Dialogue islamo-chrétien'
(Chaire de recherche du Canada en Islam, Pluralisme et Globalisation,
Université de Montréal, Canada)

Peinture à l'huile par Pamela Chrabieh Badine (2004)
'Dialogue islamo-chrétien'
(Collection privée, Montréal, Canada)

Icônes du Liban, au carrefour du dialogue des cultures. Par Pamela Chrabieh Badine

2007-03-02T06:20:00.000-08:00

Pamela Chrabieh (Badine). Icônes du Liban, au carrefour du dialogue des cultures. Montréal, Carte Blanche, 2003 (édition limitée - out of print).

A la mémoire du Père Antoine Lammens,
restaurateur d’icônes, théologien, professeur, ami
et grand défenseur d’un Liban d’amour et de paix

Votre Liban est compétition entre adversaires venant tantôt de l'ouest tantôt du sud.
Le mien est la prière du vent qui s'attarde au matin quand les bergers conduisent leurs troupeaux au pâturage et chante encore au soir lorsque les paysans s'en retournent des champs et des vignobles.
Votre Liban est un infini décompte de personnes,
le mien est un sommet serein installé entre la mer et la plaine, comme un poète entre une éternité et l'autre.
Un poète qui appuierait sa tête sur son bras à l'ombre des cèdres sacrés,
indifférent à tout sauf à Dieu, à la lumière et au soleil

Gebran Khalil Gebran

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Table des matières

Introduction

I- La rencontre des iconographies

Icônes du Patriarcat d’Antioche

De la diversité aux pluralismes iconographiques

II-Icônes et théologies

Théologie byzantine de l’icône

Pluralismes théologiques

III-Un message de paix et de convivialité pour le Liban

Le Liban des communautés

Problématiques pendantes

Conclusion

Bibliographie

Remerciements

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Introduction

S’il est un pays qui se trouve au carrefour de diverses cultures et spiritualités, c’est bien le Liban, terre de contrastes, de rencontres et d’émulations fécondes; terre meurtrie par les invasions et les guerres successives, ancrée dans une région identifiée depuis des millénaires à une zone de passages, d’échanges et de métissages, entre ce qu’on appelle communément l’Orient et l’Occident. L’histoire du Liban pourrait se résumer en un processus d’intéractions les unes plus complexes que les autres, tantôt conviviales, tantôt conflictuelles, forgeant un patrimoine des plus riches au monde en termes de chocs et de convergences des diversités. Une part de ce processus réside dans l’expression du divin, dont l’art des icônes ou des images sacrées, à travers lesquelles lignes et couleurs se marient en un agencement symbolique qui voudrait éterniser l’espace et le moment créateurs. Mais comme toute expression artistique sous-tend une vision, une pensée, une expérience, une foi, tel est également le cas en iconographie chrétienne orientale.

Dans cet ordre d’idées, il est difficile d’acquiescer alors avec l’utilisation intempestive de la définition dite ‘traditionnelle’ de l’icône, à savoir, une image sainte porteuse d’un seul langage théologique, communément appelé ‘byzantin’, perçu dans sa totalité, son homogénéité et son unicité idéalisées. Cette conception exclusiviste qui blâme toute innovation et toute ‘ingérence étrangère’, peut être saisie si elle est replacée dans son contexte d’émergence : l’empire byzantin aux 8e-9e siècles. En effet, le concile œcuménique de Nicée II en 787 ap. J.C. élabora une doctrine de l’icône suite à un siècle de querelles autour de sa vénération – l’iconoclasme -, puisque celle-ci fut longtemps perçue comme idolâtre. Ainsi, pour répondre aux réfutations des iconoclastes, il a fallu établir un cadre de références pour les iconographes - les peintres des icônes – de façon à ce qu’il n’y ait aucune ‘dérive’. Des règles et des structures bien spécifiques devaient être suivies, référant à la réalité céleste : figuratisme soumis à l’harmonie des géométries; hiératisme des personnages; regards contemplatifs; absence d’une troisième dimension et dénaturalisation; stylisation des traits des visages, des animaux, de la nature et de l’environnement architectural; utilisation de fonds et de nimbes d’or symbolisant la lumière divine; la transcendance était donc de mise et les icônes décrétées « canaux de Grâce ».

Or ce cadre fut souvent déjoué quand il ne répondait pas aux enjeux et défis d’époques, de contextes, de communautés et de personnes spécifiques. C’est ce qui notamment fut révélé par la science de la conservation et de la restauration des icônes dès la deuxième moitié du 20e siècle. En effet, suite aux recherches effectuées grâce à cette discipline, deux caractéristiques remettaient en question les visions absolutistes de l’art iconographique dont le ‘sommet’ ne pouvait être atteint hors de ‘la tradition byzantine’ :

La première rendait compte de son lien aux particularités historiques, socio-politiques et culturelles; cet art apparaissait donc comme relevant d’une infinité de lieux de production et répondant à différentes aspirations, du Sud de l’Inde, jusqu’au fin fond de la Russie, en passant par l’Irak, la Palestine, la Syrie, le Liban, l’Asie Mineure, l’Égypte, l’Éthiopie, les îles grecques, la Crète, les pays balkaniques et même l’Italie. Ainsi, l’existence d’une mosaïque plurielle de stylistiques iconographiques et de messages théologiques se révélait-elle progressivement.

La seconde caractéristique montrait un art favorisant les échanges spirituels et culturels d’une École iconographique à l’autre et d’un iconographe à l’autre. D’ailleurs, une multiplicité d’icônes étaient véhiculées autour de la Méditerranée par les pèlerins, les marchands, les instances religieuses et les iconographes qui séjournaient souvent hors de leur lieu d’origine, établissaient des ateliers et formaient des apprentis à leurs propres techniques et visions iconographiques.

La découverte de ces caractéristiques assure une meilleure compréhension de témoins significatifs de l’activité d’hommes et de femmes au cours des siècles, ce qui « contribue à leur intégration au sein du monde contemporain, en rendant sensibles les processus de création et d’évolution des œuvres, et en situant celles-ci dans la dynamique de l’humanité »[1]. Reste qu’il soit difficile de présenter en un seul ouvrage les richesses tant théologiques qu’artistiques portées par des icônes se trouvant sur un même territoire, si petit soit-il, comme le Liban.

Néanmoins, les propos qui suivent, relevant d’une enquête de terrain amorcée depuis plus de huit années, tentent d’identifier les particularités suivantes retrouvées dans de nombreuses icônes des 17e-19e siècles: l’ouverture à l’altérité et l’acceptation des différences dans la construction d’une identité tant individuelle que collective; particularités qui auraient urgemment besoin d’être actuellement régénérées au Liban et plus généralement dans un Proche-Orient embrasé par la haine, l’exclusion et les guerres sanglantes.

[1] J.P. Mohen dans L’Art et la Science. L’Esprit des chefs-d’œuvres. Paris, Découvertes Gallimard, 1996, p.117.

A la rencontre de l'islam - par Pamela Chrabieh

2007-02-26T14:08:00.000-08:00

Pamela Chrabieh. A la rencontre de l'islam. Itinéraire d'une spiritualité composite et engagée. Médiaspaul, collection 'Spiritualités en dialogue', Montréal, 2006.

ISBN: 978-2-89420-679-9

No. de produit: 06798

Pages: 120Prix: 16,95 $

Date de publication: 2006-05

Sujet: Religions

Une artiste témoigne de sa rencontre avec l’Islam, d’abord imposée par une enfance vécu dans un Liban en guerre, puis assumée à travers une spiritualité chrétienne nourrie par la beauté de la spiritualité musulmane.

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Recension par Culture Hebdo:

Pour un dialogue avec l'Islam
(2006)

Pamela Chrabieh est une libanaise chrétienne qui a fui son pays en guerre et qui est venue s'établir à Montréal. Elle vient de terminer un doctorat sur les rapports entre société, politique et religion au Liban. En venant au Québec elle croyait en avoir terminé avec la guerre. Mais celle-ci venait quand même la troubler, ne serait-ce que par le regard posé sur les actualités, les manifestations locales en faveur de la paix etc. Elle est de celle à prôner un dialogue interreligieux. Elle a donc couché sur papier sa pensée sur une rencontre possible et fructueuse avec l'Islam. Nous avons donc entre les mains A la rencontre de l'Islam. Retournant au Liban une fois la guerre "soi-disant terminée" elle se met à regarder autour d'elle et elle constate dans un beau passage que ces musulmans ont eux aussi vécu cette guerre et qu'elle fréquente leurs boutiques et leurs restaurants sans vraiment chercher à entrer réellement en contact avec eux. Comme moyen de belle communion, elle suggère la voie des arts. Elle n'est pas fleur bleue, elle sait que le chemin sera long pour une réconciliation définitive, mais son témoignage est chargé d'espoir. C'est finalement ce qui compte.

Remarque de Pamela: La personne qui a effectué la recension de mon livre dans Culture Hebdo a mal compris mon itinéraire entre le Liban et le Canada. Je ne suis venue à Montréal qu'en 1999, donc 9 ans après la fin des combats au Liban. Au cours de ces 9 ans, j'ai rencontré l'islam à travers les arts, la spiritualité soufie, les ouvrages de théologiens et d'érudits; mais aussi, je me suis faite des amis-es. Tel est le cas également à Montréal par la suite. Ce n'est donc pas uniquement à travers les arts que j'ai été à la rencontre de l'islam, mais ceux-ci ont constitué un point de départ.

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Recension par Présence Magazine (Montréal), 119 (2006) 27.:

On ne voit bien qu'avec le cœur, Pamela Chrabieh,
BIBLIO, Jean-Claude Breton, PRÉSENCE MAGAZINE, décembre 2006

À la rencontre de l'islam. Itinéraire d'une spiritualité composite et engagée Pamela CHRABIEH, [Spiritualités en dialogue], Montréal, Médiaspaul, 2006, 115 p.

En ouvrant cette présentation du livre récent de Pamela Chrabieh par la célèbre réplique du Petit Prince de Saint-Exupéry, je ne voudrais pas suggérer que le livre n'est qu'un cri du cœur. Mais je veux affirmer, avec l'auteure, qu'il s'agit d'un ouvrage qui part du cœur et qui s'adresse au cœur. «À la rencontre de l'islam ne veut donc pas dire "me constituer un savoir définitif sur l'islam", un monde clos renfermant toutes les propositions énonçables, ni tout décortiquer pour répondre à une vague de curiosité et d'inquiétude, ni non plus donner une "boussole" à ceux qui ne connaissent pas le chemin; loin de là, il s'agit de m'engager dans une quête longue, difficile, paradoxale et passionnante, et d'en témoigner...»
ll s'impose d'abord de souligner que ce livre s'inscrit sur la toile de fond de la guerre civile d'il y a 20 ans et non pas sur celle du récent conflit entre le Liban et Israël. C'est l'expérience vécue du conflit entre Libanais chrétiens et musulmans qui dicte et suggère la rencontre avec l'islam, ou avec les musulmans, comme le suggère la préface de Fady Noun. On peut toutefois imaginer les conséquences de la guerre récente sur ce désir de rencontre. Alors même que l'«ennemi» dira que le conflit est né de l'initiative d'un groupe islamique, qualifié de terroriste, il n'est sans doute pas évident d'aller à la rencontre de l'islam. À moins que ce ne soit tout à fait le contraire et que le désir ressorte exacerbé de cette mise à l'épreuve. Le livre ne répond pas à cette question née après son écriture.

UN TÉMOIGNAGE ARTICULÉ ET FONDÉ

L'auteure ne prétend pas offrir un discours de spécialiste sur l'islam, mais raconter son itinéraire spirituel «résultant d'un processus relationnel avec des expressions de l'islam, à la recherche de l'harmonie, de l'équilibre et d'une certaine cohérence.» (p. 16)
Les expressions de l'islam retenues vont porter sur les convictions religieuses, les «échos monacaux» et les expressions artistiques. Mais elles seront évoquées dans un effort de remise en question des comportements islamophobes et avec l'espoir de retrouver ainsi un héritage, parfois commun.
Il y a donc des informations dans ce livre et des descriptions instructives. J'ai particulièrement apprécié le chapitre sur l'appel des arts islamiques qui déboulonne quelques préjugés et remet les pendules à l'heure. Mais il y a aussi surtout une réflexion sur les avantages et les dangers de la rencontre.

Au RISQUE DE LA RENCONTRE

Je dirais que ce qui caractérise finalement ce petit livre, grand par ailleurs en raison de sa vérité, c'est la volonté d'assumer le risque de la rencontre. La préface ira même jusqu'à soulever la question d'une éventuelle conversion. Je n'y ai pas retrouvé cette interrogation, mais l'expression constante et ferme d'un vouloir aller à la rencontre de l'autre, image de l'Autre. En même temps que l'auteure affirme l'originalité de chaque personne et chaque itinéraire humain, elle dévoile le métissage sous-jacent à tout ce qu'il y a de plus individuel. C'est en quelque sorte ce soubassement qu'elle veut respecter tout en proposant des rencontres entre les héritiers actuels, parfois si différents, et souvent si éloignés par des dimensions de leur héritage.
L'écriture est agréable et évite le piège du discours engagé dogmatique. L'auteure ne prétend pas nous imposer un parcours obligé: elle nous raconte un cheminement pour nous aider à cheminer là où nous sommes, même si nos situations peuvent différer de la sienne. Elle a inséré dans son texte de longs extraits qui pourraient être pris pour des poèmes, mais que j'ai plutôt identifiés comme des mises en situation lors récit. Comme si elle donnait la parole à un narrateur historien. Il faut signaler aussi deux pages de reproductions couleur qui illustrent concrètement le produit de cette rencontre en train de se construire et de se vivre.
Un livre donc qu'on ne lira pas d'abord pour apprendre ce qu'est l'islam, même si on en retirera plein d'informations significatives. Mais un livre qu'on voudra fréquenter pour apprendre à vivre avec l'autre que j'appellerais notre autre le plus proche. Découvrir ainsi son prochain ne rejoint-il pas l'invitation de Saint-Ex à regarder avec le cœur?

La restauration-conservation des icônes - par Pamela Chrabieh Badine

2007-02-26T03:57:00.000-08:00

Je dédie cet article à la mémoire du regretté le P.Antoine Lammens, illustre restaurateur d'icônes et mon professeur à l'Académie Libanaise des Beaux-Arts (Université de Balamand, Liban) entre 1997 et 1999.

Le patrimoine religieux chrétien recèle entre autres, un trésor iconographique d'une richesse incomparable, témoignage par les lignes et les couleurs de croyances diverses en les Mystères divins. Qu'il s'agisse d'icônes de provenances diverses, celles-ci subissent constamment les épreuves néfastes du temps et l'ignorance des êtres humains. Il est temps de dénoncer les dégâts, mais aussi et surtout de contribuer à prendre soin de ce patrimoine.

Certaines confusions terminologiques se font en milieux public et médiatisé non professionnel. Il est donc important d'apporter les distinctions suivantes entre:

1- La conservation préventive, qui consiste à prendre les mesures qu'il faut pour contrôler le milieu dans lequel l'icone se trouve pour que son état reste stable, entre autres: la température et l'hygrométrie. Il est aussi recommandé d'éviter la proximité des sources de chaleur, des plantes, des lampes, des bougies, de l'encensement, le contact humain ( baisers, touchers, égratignures d'ongles... ), l'emprisonnement de l'icône dans un cadre fermé qui l'empêcherait de respirer et qui contraindrait le bois du support.

2- La conservation curative, qui consiste à prendre toutes les mesures sur l'icône déteriorée pour arrêter ce processus d'altération. Les opérations correspondantes peuvent être effectuées sur place et donc peuvent ne pas nécessiter un transfert de l'oeuvre qui augmenterait les risques de dégâts.3- La restauration, qui consiste à rétablir au mieux la lisibilité de l'icône et peut être facultative. Sa démarche est totalement différente de celle d'une 'rénovation' qui est une 're-création'. La restauration met en valeur le patrimoine.

Il est important de noter que la conception de la science de la restauration-conservation a évolué rapidement au courant de ces dernières années, ce qui a entraîné la nécessité de repenser complètement le statut de la personne qui s'y spécialise.En effet, cette dernière devrait suivre une formation rigoureuse et continue, comprenant entre autres: une déontologie de la profession ou le respect d'un code d'éthique appliqué à toute intervention lors du traitement d'une icône ( la réversibilité en est le grand pivot ); le restaurateur et la restauratrice ne sont pas des artisans ou des peintres dans leur atelier de restauration et se doivent de repecter l'identité de l'oeuvre; une formation scientifique est de première importance, moyennant des études approffondies en chimie-physique, macromoléculaire et la chimie des solvants utilisés, ainsi que la lecture des photographies prises sous les radiations électromagnétiques.

Il est inadmissible de se contenter d'un empirisme dangereux et les résultats spectaculaires à l'immédiat peuvent ne pas assurer un bon vieillissement de l'icône; d'autre part, la formation artistique aide à mener au meilleur les opérations de ré-intégration des coloris, la connaissance des langues anciennes aide à déchiffrer les inscriptions et les textes retrouvés sur les évangéliaires et les phylactères, et la formation en histoire de l'art, en théologie et en liturgie orthodoxes aident le restaurateur et la restauratrice à se laisser imprégner par la beauté historico-culturelle et spirituelle de l'icône.

Cette multidisciplinarité n'exclue pas le fait qu'il est indispensable de travailler en collaboration avec des ébénistes, des historiens ( nnes ) d'art, des chimistes, des archéologues et des théologiens ( nnes ). La place est ouverte au dialogue et à l'échange, afin de mener les icônes en parfait état de restauration-conservation dans leur lieu de prière.Quelle est la démarche suivie pour conserver et restaurer une icône?

1- A son arrivée à l'atelier, l'icône est mise en réserve sous contrôle hygrométrique. Un constat d'état présenté au ( à la ) propriétaire, comprend l'identité de l'oeuvre, la description du sujet et éventuellement une étude iconographique comparative avec d'autres icônes, ainsi que la description de l'état de la facture, de la couche picturale et de la couche protectrice. Ainsi, une proposition provisoire de traitement est formulée. Chaque icône altérée est un malade dont le cas est unique et nécessite donc un traitement unique.

2- Si nécessaire, les opérations suivantes sont effectuées sur l'icône: le cartonnage, le refixage, la consolidation, la purification, l'allègement, le masticage, le ponçage, la ré-intégration etc... Enfin, une couche de finissage est appliquée afin de protéger l'icône et un rapport final de restauration-conservation est aussi soumis au ( à la ) propriétaire. Les photographies sous les radiations électromagnétiques et les macrophotographies accompagnent le travail depuis le début.

Lexique:

1- Allègement: opération qui tend à réduire l'épaisseur d'une couche protectrice assombrie qui n'accomplit plus sa fonction protectrice et optique, sans pousser jusqu'au dévernissage.

2- Cartonnage: opération qui consiste à appliquer une feuille sur la surface d'une icône pour la protéger temporairement contre la déterioration et qui permet des interventions de sauvetage.

3- Masticage: opération qui consiste à introduire un enduit approprié sous la préparation lacunaire de l'icône.

4- Purification: opération qui consiste à retirer les surpeints et repeints pour montrer la couche picturale originale.

5- Refixage: opération qui consiste à fixer les soulèvements de la couche picturale ou de la préparation par application de collagènes.

6- Ré-intégration: application de retouches picturales qui n'ont pas pour but de pousser jusqu'à l'illusionisme mais de rendre l'icône visible.

7- LE PATRIARCAT D'ANTIOCHE : Ancienne capitale des Séleucides, devenue ensuite capitale de la province romaine de Syrie, Antioche, située au bord de l'Oronte, était la deuxième Ville de l'empire byzantin. Deux célèbres écrivains d'Antioche, Liban et Saint Jean Chrysostome, parlent dans leurs écrits de la grande ville merveilleuse. Mais à part les souvenirs et les ruines, rien ne subsiste des merveilles de jadis, des villas élégantes dont parle Chrysostome, des avenues pavées de marbre et des nuits illuminées. De nos jours, Antakya-nom moderne de cette ville-est un modeste centre agricole en territoire turc. D'Antioche, centre international des affaires, bifurquaient les grandes routes pour Damas et Jérusalem, vers l'Asie Mineure et l'Égypte, vers la Perse et les Indes. La corrélation d'Antioche avec la prédication de l'Évangile est de grande importance: de là, la " bonne nouvelle" fut transmise en Syrie et en Perse, de là Paul entreprit ses premiers voyages apostoliques et c'est là que Pierre installa son siège épiscopal, avant qu'il soit transféré à Rome. Ce fut également à Antioche que les chrétiens furent nommés pour la première fois comme tels. En 325, au premier concile œcuménique - Nicée I- la primauté de l'évêque d'Antioche sur les autres diocèses civils fut attestée. En 451, au quatrième concile œcuménique -Chalcédoine- l'évêque d'Antioche fut promu au rang de patriarche. Période de grande crise, jusqu'à la séparation du patriarcat d'Antioche. Cette crise éclata à cause de la définition diophysite : les monophysites, qui ne voyaient dans la Personne du Christ qu'une nature divine-humaine, furent condamnés par le concile. Mais ils continuèrent de maintenir leur doctrine, ceci surtout pour des considérations politiques, anti-byzantines, à l'égard de l'empereur, garant de la vraie doctrine, de l' " Orthodoxie ". S'opposer au concile de Chalcédoine signifiait une sorte de protestation contre le pouvoir impérial, contre Constantinople. Les cinq sièges patriarcaux formèrent la " Pentarchie "; on appela les patriarches les cinq lumières de l'univers, les cinq têtes et soutiens de l'Église, les cinq sens du corps ecclésiastique, dont Rome représentait la vue. La Pentarchie, qui se manifesta d'une certaine manière par le règne de cinq papes territoriaux, dont l'un, le Pape de Rome, revêtait le primat universel, s'écroula en 1054 avec le Schisme de Constantinople. La séparation entre Constantinople et Rome, en 1054, entraîna celle de l'ensemble de l'orient avec l'occident et les patriarches, jusqu'alors en accord avec Rome, s'unirent à la thèse du patriarche oecuménique de Constantinople. Au 13e siècle, durant le règne des Mamelouks, la résidence patriarcale fut transférée d'Antioche à Damas. Et dès 1724, un patriarcat orthodoxe-melkite subsista, tandis qu'un patriarcat " grec-melkite-catholique ", rallié au siège de Rome, se constituait à nouveau à Antioche.

Exposition d'icônes restaurées - Décembre 1998, ALBA, Liban

2007-02-26T02:04:00.000-08:00

Souvenirs de notre groupe d'étudiants-es et du P. Antoine Lammens à l'Académie Libanaise des Beaux-Arts de l'Université de Balamand (Liban) 1998-1999 - Exposition d'icônes du Patriarcat d'Antioche des 16e-19e siècles que nous avions restaurées (ALBA, Sin-el-fil, Liban, Décembre 1998).

Le P. Antoine Lammens et son groupe d'étudiants-es en Restauration des icônes
Pamela Chrabieh (en rouge), P. Antoine Lammens (au centre)
Exposition Icônes restaurées, ALBA (Liban), décembre 1998

Pamela Chrabieh entrain de restaurer une icône à l'ALBA (Liban) - 1999 -

Pamela Chrabieh et l'équipe du P. Antoine Lammens - décembre 1998 -

Extrait d'un article dans la Revue du Liban (décembre 1998) sur l'exposition Icônes du Liban

Extrait d'un article dans An-Nahar (1999)

Pamela Chrabieh - au coin inférieur de la photo - entrain de restaurer,

Atelier de l'ALBA (Liban)

Catalogue de l'exposition 'Icônes restaurées' (ALBA, décembre 1998)

La rencontre comme voie de création ou l’écriture artistique spirituelle renouvelée

2007-02-26T01:54:00.000-08:00

Voici le 7e chapitre de mon livre 'A la rencontre de l'islam. Itinéraire d'une spiritualité composite et engagée' (Médiaspaul, Montréal, 2006). J'y explique mon art de l'écriture iconographique.

Peinture à l'huile sur toile - par Pamela Chrabieh Badine (2001)

Afin d’expliciter ce que j’appelle «écriture artistique spirituelle», je m’inspire du terme «iconographe» en grec, zoographe, qui veut dire «écrivain de la vie». Au sein de traditions chrétiennes orientales, il s’agit d’évoquer en quelque manière la vie de Dieu en Jésus Christ et ses élus, suivant des canons établis par l’Église. Une grammaire iconographique est donc suivie avec rigueur par l’iconographe, qui évite de ce fait d’exprimer son identité; après tout, l’iconographie se veut un «art pour l’éternité» et c’est pourquoi la plupart des icônes ne sont ni signées, ni datées. Pour ma part, il s’agit d’évoquer, par les lignes, les formes et les couleurs, des facettes de mon cheminement spirituel composite et engagé, à la rencontre de diverses religions, spiritualités et cultures. Ecrivaine d’une vie empreinte de dialogue et de ce que cela implique d’apports et de limites, de joies et de peines, de confiance et de doute, et qui tente de dépasser les carcans, les contraintes, l’exclusivisme. Ecrivaine d’une spiritualité qui s’invente et se réinvente.
Telle que je l’ai présentée au 41e Congrès de la Société Canadienne de Théologie en novembre 2004 (Québec), mon écriture se veut une «prière engagée et dialogique». En effet, elle se fait par la prière, notamment par des moments de recueillement individuels ou en collectivité, dans le souvenir de la divinité, de l’Être suprême; par des louanges et des remerciements que j’adresse; des supplications face à la guerre et aux maux qu’elle engendre; des prises de consciences face à ma dépendance de l’altérité; des moments d’écoute de paroles qui ne proviennent pas de moi… Mon écriture devient ainsi une prière, «un chant du cœur qui se fraie un chemin jusqu’au trône de Dieu, même quand elle est empêtrée dans la lamentation de milliers d’âmes[1]», telle la récitation des versets coraniques par le muezzin tôt le matin, qui paradoxalement interpelle, provoque et console; un chant issu d’expériences de rencontres plaisantes et déplaisantes, un appel aux persécutés, persécuteurs, victimes et bourreaux.
Ce chant du cœur qui repense l’unité de la personne inséparablement de la pluralité se heurte souvent à l’isolement, subi du moins de la part de la «tribu» à laquelle on est censé appartenir. Je deviens donc une nomade errant dans un désert sans fin, m’exposant à la confrontation et à l’incompréhension. Mais le désert comprend des oasis. Ma démarche n’était et n’est donc pas dénuée de tout soutien. Loin d’être aliénante, elle puise à de multiples puits, convoque les ressources de diverses pensées à la fois intériorisées en faisant usage de la faculté imaginative où l’on tente de voir sans vision, et extériorisées en images qui se reflètent par une représentation de symboles divers (le croissant, la croix, l’église, la mosquée et leurs coupoles liant la terre au ciel…), par l’utilisation de couleurs communes aux arts chrétiens orientaux et musulmans (le rouge et le vert, tantôt symboles de l’humanité et d’autres fois symboles du Bien et du Mal; les ocres, les bleus et l’or, symboles de la divinité), et d’inscriptions arabes, syriaques, latines, grecques; par l’emploi du trait noir qui trace les limites des formes, les accentue et les transcende, tel celui de la calligraphie; par l’intégration d’une diversité d’éléments iconographiques de provenance sémitique, et ce dès l’époque cananéenne-phénicienne, qui lient les polythéismes aux monothéismes et même aux athéismes en adoptant des représentations aniconiques (non figuratives) et figuratives mais non réalistes, et tout en recourant à des dessins abstraits, géométriques, mêlés à des ornementations subtiles et parfois énigmatiques, des tracés qui jouent le jeu du caché-révélé, de la transcendance-ressemblance (tanzîh-tashbîh), où la transcendance ne peut faire l’économie de la ressemblance.
L’on voit donc déferler des visages avec des traits stylisés tels ceux d’icônes chrétiennes orientales et d’enluminures timourides et safavides, en un mouvement qui lie l’Anatolie à la Perse et l’Asie Mineure; et d’autres visages sans traits, reflets de vérités derrière les apparences, rappelant que l’être humain est limité face à son Créateur, mais aussi que celui-ci s’épiphanise dans chaque forme, en un processus de création continuelle. L’on voit des regards qui se découvrent, qui délivrent des expériences, des enseignements, des connaissances, qui contemplent les beautés visibles et invisibles du Tout-Autre, entre mouvement et stylisation. L’on voit des figures qui s’écoutent attentivement et qui se recueillent, et des regards qui se donnent comme équivalents à des paroles; des figures qui arrivent à entendre l’imperceptible et l’inexprimable; qui se laissent pénétrer par de nouvelles réalités, de l’imprévu, des choses jusque là inconnues ou mal connues; qui s’accommodent du bruit des mots et du choc des images; qui expriment des moments pénibles, de deuils, de souffrances, et des moments de plénitude, de joie, de satisfaction, d’amour de la vie valant vraiment la peine d’être vécue, des moments de guérison des refoulements, des névroses, de l’amertume; qui apprennent à se faire réciproquement de la place, sans imposition, ni contrainte, et qui rétablissent de ce fait le rapport d’altérité.
L’on perçoit les voiles de l’ignorance cacher les yeux, la face, l’être entier, ou des regards sans formes, aveugles et muets: l’ignorance de la richesse émanant de la diversité, l’ignorance d’autrui qui recouvre a priori la différence de l’autre par rapport à soi, quelles qu’en soient les dimensions — sexuelle, linguistique, culturelle, ethnique, politique, idéologique, religieuse —, creuset des pires ignominies, une ignorance qui engendre et alimente les frictions, la méfiance, l’intolérance, et de là, le mutisme, l’ostracisme, la discrimination, l’aliénation, les tensions, les confrontations, les conflits et les crises (inquisitions, chasses aux sorcières, expulsions, guerres, pogroms …). Nier l’altérité, proche ou lointaine, la confiner dans un statut avilissant de paria, puise aujourd’hui comme hier à une peur omniprésente qui justifie tous les excès. Est ainsi déshumanisé celui qui n’appartient pas au peuple élu, le mécréant, l’hérétique, le traître, l’apostat, l’étranger, le barbare, le «sans intérêt», le «sans histoire», le «trou noir», l’inexistant.

Mon écriture traduit un apprentissage du donner et recevoir, de la construction de liens entre divers passés, présents et futurs, en transcendant toute obsession de pureté comme de juxtaposition de croyances et pratiques. Elle se déploie en termes de confiance, d’hospitalité, de liberté et de responsabilité. Elle est formée de chemins qu’on emprunte pour un temps entre divers carrefours, propices à l’innovation, la relecture, la réécriture, la décontextualisation et la recontextualisation, la réévaluation des formes et du sens; elle s’ouvre à la pluralité des exégèses et des écoles iconographiques qui réactualisent les Écritures sacrées, remettant en question la rigidité de systèmes de croyances et de non-croyances ainsi que l’unicité de la vision de l’histoire, imposées par les pouvoirs politiques et religieux en place.
Suivre d’autres voies, ne serait-ce que pour un court moment, ne veut pas dire nécessairement «aller à la déroute», se perdre ou même pratiquer une forme vague de religiosité… Les références existent toujours, elles ne disparaissent pas mais elles changent, elles se déplacent. Un étrange lien les unit, telle la figure de l’arabesque que l’on croit si complexe et enchevêtrée, mais qui présente une composition harmonieuse enracinée et ouverte, enrichie de courbes et de nervures, de variations infinies de tiges, de fleurs et de feuilles, de palmes dentelées, ondulées, et rehaussée de perles disposées en triangles. Se lancer dans une aventure ne signifie pas forcément quitter sa patrie puisque celle-ci est un lieu de production de savoirs, de croyances et de pratiques pluralistes. Les racines de notre arbre spirituel sont connectées à d’autres racines, et les branches s’entrelacent de manière à surmonter la tension entre l’unicité et la pluralité, le dedans et le dehors, le centre et la périphérie.
Mon écriture est l’expression d’une procession, d’une commémoration de moments spécifiques, de croyances et d’émotions; une liturgie dont le répertoire est ouvert, mobile, métamorphosé par le semblable et le différent. Elle ne cherche pas à reproduire des dogmes chrétiens et islamiques, mais à évoquer des convergences et des divergences, mêlant paroles et silences. Elle invite à entrer dans le mystère des relations humaines, appelle à dépasser les frontières imaginaires et l’esprit de clique qui permet l’agir immoral envers ceux qui sont différents, les identités meurtries, les manipulations de Dieu que l’on fait complice de notre ignorance et de notre intolérance. En tant que prière, elle a donc un rôle politique et identitaire, instaurant une culture de la mémoire, contrant tant la censure et la destruction (le rien, ou le fait de ne rien voir) que la démultiplication (le trop, ou le fait de ne voir que des clichés), et donc ne plus rien croire. Elle est acte de résistance, d’action, d’implication. Elle est donc en soi un risque à prendre, où l’on se déplace dans les espaces de l’impensé, de l’impensable et de l’impraticable. En tant qu’art de la mémoire, mon écriture brûle du réel dont elle s’approche, du désir qui l’anime, de l’urgence qu’elle manifeste, de sa vérité précieuse mais passagère, brûlant de son mouvement. Elle brûle enfin de la douleur qui l’habite et de la survivance qui la propulse.

Mon écriture est aussi acte de communication. Ses composantes interagissent en laissant la place à la suggestion et aux errements, et ouvrent le chemin d’un dialogue dont la finalité ultime reste inconnue, dépassant l’entendement humain, et que l’on nomme Dieu, Allah, l’Absolu, l’Éternel…

Les Noms sont multiples maisMoi je suis unique;Adorez Moi donc en mode absolu,Transcendant, sans pareil[2].

Il en suit la création d’espaces visuels où se marient plusieurs réalités appelant au questionnement. L’objectif n’est pas de remplir les espaces vides, de créer des raccourcis, de résoudre des problèmes, mais de permettre l’épanouissement du symbolisme des couleurs et des formes. Celles-ci se déplient dans toutes les directions, se rencontrent, correspondent entre elles et laissent la place aux présences et absences. Des segments d’images et de sonorités sont représentés, partiels, incomplets, qui ne sont pas fixes et arrêtés, invitant à la visualisation, la déduction, l’induction, à un jeu de va-et-vient avec les regards des spectateurs, des pèlerins, de ceux et celles qui cherchent à se nourrir et se rassasier.

Mon écriture, une prière?

Oui…

Une prière inachevée, exploratrice, transcrivant dans la chair de la couleur et des traits un savoir et un langage renouvelés, la vibration de ces moments uniques et fugitifs où l’émotion de la foi s’exprime, suivant des codes esthétiques réorganisés, personnifiés, décodés; une dynamique de recompositions identitaires, avec ses fluctuations et ses moments forts dont on ne sort pas intact. Elle est un exercice spirituel de mort à soi-même qui débouche sur une renaissance, une pratique du commencement continuel, une conversion du regard…

[1] Khalil GIBRAN, Spiritual Sayings, traduit et édité par A.R. Ferris, Londres, Heinemann, 1963, cité par Suheil BUSHRUI, Un trésor spirituel, p.182.
[2] Abd el-Qader, Poèmes métaphysiques, traduction Charles-Nadré GILIS, Paris, L’œuvre, 1983, p. 44.

Icônes et Iconographie - Bibliographie et Ressources Internet

2007-02-26T01:38:00.000-08:00

Jésus-Christ Pantocrator

par Pamela Chrabieh (1999)

Peinture murale à l'huile, Résidence privée, Montréal

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Articles : « Vie de Saint Alypius des Grottes de Kiev » ; « Méditation en couleurs » - Prince Eugène Troubetskoi ; Témoignages d’iconographes (13) ; « L'Icône de la Sainte Trinité » - Père Grégoire Kroug ; « La découverte de l'Icône par l Occident » - Père Nicolas Osoline ; « Le renouveau de 1 iconodulie en Occident » - Jean Besse ; « Vie de Saint Jean Damascène » ; « Saint André Roublev et Daniel le Noir au monastère Andronikov ».
Numéro spécial, No 112 : « Théologie de l’icône », 1989
Articles : « In memoriam Léonide Ouspensky » - P. Nicolas Ozoline; « L'image du Christ non faite de main d'homme » - Léonide Ouspensky ; « La matière dans l'art sacré » - Léonide et Lydia Ouspensky ; « Trois notes sur les icônes » - Michel Bry ; « Image et spiritualité » - P. Nicolas Ozoline ; « Commentaires théologiques sur les fresques du monastère de Stavronikita » - Archimandrite Basile ; « Rome et Byzance dans la lutte pour la vénération des images » - G. Ostrogorsky ; « Les fresques d'Aubazine » - J. Besse.

REVUE « CONTACTS »

Breck, Jean, « Icônes du mystère pascal », Contacts, XXII, no. 109, p. 52.

Drobot, Georges, « L’icône de la Trinité de Roublov », Contacts, XXVI, no. 88, p. 332.

Evdokimov, Michel, « Vision de la beauté : La Bible, les Pères et l’icône », Contacts, XX, no. 64, p. 300.

Florensky, Paul, « L’icône », Contacts, XXVI, no. 88, p. 309.

Lossky, André, « Icône et liturgie, deux expressions d'un Mystère unique : l'exemple de la Transfiguration », Contacts, no. 206.

Riou, Alain, « L’icône de la Trinité », Contacts, XXVI, no. 88, p. 338.

Yannaras, Chrîstos, « L'icône, expression sémantique du langage non conventionnel », Contacts, XXVI, no. 88. p. 295.

2. LIVRES AVEC REPRODUCTIONS D'ICÔNES

Alpatov, Mikhaïl, et Irina Rodnikova, Icônes - Pskov : XIIIe - XVIe siècles. Éd. d’Art Aurore, Leningrad, 1991.

Babic, Gordana, Icônes. SACELP, Paris, 1984 et 1986.

Laurina, Vera, et Vasily Pushkariov, Les icônes russes, École de Novgorod XIIe - XVIIe siècles. H. Veyrier, Paris ; Aurora, Léningrad, 1980 -83.

Lazarev, Victor N., Moscow School of Icon Painting, Iskusstvo, Moscou, 1980.

Lazarev, Victor N., Novgorodian Icon Painting, Iskusstvo, Moscou, 1976.

Lazarev, Victor N., Icônes russes : XIe-XVIe siècles. Desclée de Brouwer 1996.Maslenitsyn, S.I., Jaroslavian Icon-Painting. Iskusstvo, Moscou, 1973.

Onasch, Konrad, Icônes. R. Kister, Genève, 1961.

Onasch, Konrad, Icônes de la Russie ancienne. Siloé, 1982.

Ouspensky, Leonid, et Vladimir Lossky, The Meaning of Icons. St. Vladimir’s Seminary Press, Crestwood, NY, 1983.

Smirnova, E.S., Icônes de l’École de Moscou, XIV-XVII siècles. Aurora, Leningrad, 1988.

Tregubov, Andrew, The Light of Christ, Iconography of Gregory Kroug, St. Vladimir's Seminary Press, Crestwood, NY, 1990.

Weitzmann, Kurt, et M Ghatzidakis, et S. Radojcic, Le grand livre des icônes. G. Kogan, Paris.Weitzmann, Kurt, Gaiané Alibegasvili, Aneli Volskaya, Gordana Babic, Manolis Chatzidakis, Mikhael Alpatov, Téodora Voinescu. Les icônes. Fernand Nathan, 1982.

Yevseyeva, L.M., I.A. Kochetkov et V.N. Sergeyev, Early Tver Painting. Iskusstvo, Moscou, 1973.

3. SPIRITUALITÉ DE L'ÉGLISE D'ORIENT

Andronikof, Constantin, Le sens des fêtes. Cerf, 1970.

Cathéchèse orthodoxe : Le Credo de Nicée-Constantinople. Cerf, 1987.

Catéchèse orthodoxe : Dieu est vivant : Catéchisme pour les familles. Cerf, 1991.

Cathéchèse orthodoxe : La Divine Liturgie de saint Jean Chrysostome. Cerf, 1986.

Catéchèse orthodoxe : Les fêtes et la vie de Jésus Christ. I. L'Incarnation. II La Résurrection. Cerf, 1985.

Catéchèse orthodoxe : Vocabulaire théologique orthodoxe. Cerf, 1985.

Catéchèse orthodoxe (Un Moine de l'Église d'Orient) : L'an de grâce du Seigneur : Un commentaire de l'année liturgique byzantine. Cerf, 1988.

Clément, Olivier, L'Église orthodoxe. PUF (Que Sais-Je), 1985.

Deseille, Placide, La spiritualité orthodoxe et la Philocalie. Bayard Éditions, 1997.

Evdokimov, Michel, L'Orthodoxie. Mame, 1990.

Evdokimov, Paul, L'Orthodoxie. Desclée de Brouwer , 1979.

Evdokimov, Paul, La prière de l'Église d'Orient. Desclée de Brouwer , 1985.

Goettmann, Alphonse et Rachel, Ces passions qui nous tuent. Presses de la Renaissance, 1998.

Goettmann, Alphonse et Rachel, Prière de Jésus - Prière du coeur. Albin Michel, 1994.

Goraïnoff, Irina, Seraphim de Sarov. Desclée de Brouwer , 1979.

Gouillard, Jean, trad., Petite Philocalie de la prière du coeur. Seuil, 1979.

Laloy, Jean, trad., Récits d'un pèlerin russe. Baconnière/Seuil, 1978.

Leloup, Jean-Yves, Écrits sur l'hésychasme. Albin Michel, 1990.

Lossky, Vladimir, Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient. Cerf, 1990.

Meyendorff, Jean, Initiation à la théologie byzantine. Cerf, 1975.

Meyendorff, Jean, Saint Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe. Seuil, 1976.

Un Moine de l'Église d'Orient (P. Lev Gillet), Introduction à la spiritualité orthodoxe. Desclée de Brouwer , 1983.

Un Moine de l'Église d'Orient (P. Lev Gillet), La prière de Jésus. Chevetogne/Seuil, 1974.

Sophrony (Archimandrite), Starets Silouane : Moine du Mont-Athos. Vie -Doctrine - Écrits. Présence, 1973.

Tourville, Jacques, trad., Prières de l'Église orthodoxe. Desclée de Brouwer, 1989.

Ware, Kallistos, Approches de Dieu dans la tradition orthodoxe. Desclée de Brouwer , 1982.

Ware, Kallistos, Le royaume intérieur. Cerf/Le Sel de la Terre, 1993-1996.

Ware, Timothy, L'Église orthodoxe : L'Église des sept conciles. Desclée de Brouwer, 1968.

RESSOURCES INTERNET

Des milliers d’images d’icônes, anciennes et contemporaines, sont accessibles sur internet. La principale difficulté est celle de s’orienter parmi les centaines de sites web ayant des images d’icônes. Si l’on veut trouver une image précise, dans Google (ou semblable) utilisez la fonction « Rechercher des images sur le Web », avec quelques mots-clé décrivant l'icône recherchée. Insérez toujours le mot « icone » (sans accent ; cherchera les sites en français seulement) ou « icon » (sites en anglais, très nombreux). Pour une recherche de sites en anglais, utilisez les noms des fêtes, des saints etc. en anglais. Quelques exemples : « icon saint gregory palamas » ; « icon transfiguration christ » ; « icon nativity mother god » ; « icon sign theotokos ».
Listes de sites web ayant trait aux icônes :
http://www.iconsexplained.com/iec/iec_idb1w.htm
http://www.mylinea.com/vco/iconographie/

Gallérie d'icônes :

Orthodox Ministry ACCESS Icon Gallery

"Je cherche une icône", père Iulian Nistea nous donne plusieurs adresses sur l’Internet de sites riches en ressources iconographiques. Il y a ajouté d’utiles précisions pour naviguer à l’intérieur de certains de ces sites. Une suite est prévue pour cette note.
Nous conseillons aussi de ne pas oublier la très riche banque d’images (on y accède en cliquant sur la section « images ») proposée par Google et, plus récemment, par Yahoo, mais, dans ces deux cas un tri important s’impose. Parmi les dernières mises en ligne, signalons cette intéressante page de liens

La tradition orthodoxe au Québec - par Stéphane Bigham

2007-02-26T01:25:00.000-08:00

La première paroisse de tradition orthodoxe fut fondée en 1897 à Vostok, Alberta, et c’est en 1916 que Winnipeg reçut un évêque auxiliaire. Grâce aux vagues successives d’immigration — principalement mais non exclusivement — des Ukrainiens dans l’Ouest canadien, le nombre de paroisses orthodoxes augmenta.

La tradition orthodoxe au Québec

À Montréal, les Arabes fondèrent une communauté en 1899. À partir de celle-ci, deux paroisses se sont établies et elles existent toujours aujourd’hui. Plus récemment, des immigrants arabes ont fondé une paroisse arabophone, Sainte-Marie. En 1907, les Russes ont créé la paroisse des Saints-Pierre-et-Paul, qui existe toujours et qui reçoit beaucoup de nouveaux immigrants de l’ancienne URSS. De cette paroisse, en 1978, un groupe de Russes et de convertis ont formé la paroisse anglophone du Signe de la Théotokos. Et de cette dernière, en 1984, un groupe a formé une paroisse francophone, Saint-Benoît-de-Nursie. Un skite — c’est-à-dire un petit monastère — existe à Rawdon et fonctionne en français et en slavon.
Les Grecs, par ailleurs, fondèrent en 1907 la paroisse de la Sainte-Trinité ; il y a maintenant douze paroisses grécophones dans la région de Montréal et une à Québec, ainsi que plusieurs écoles élémentaires. Ils forment le groupe orthodoxe le plus nombreux au Québec et, du Centre hellénique de Montréal, ils font rayonner la culture grecque ainsi qu’un témoignage de l’orthodoxie. Les Ukrainiens se sont pour leur part organisés en 1926, fondant la paroisse Sainte-Sophie et, plus tard, celles de Sainte-Marie et de Saint-Georges. Ils maintiennent un camp d’été pour les jeunes à Chertsey. Les Roumains ont trois paroisses, les Serbes, une. Des paroisses orthodoxes non canoniques existent aussi ; ce sont toutefois des groupes qui ne sont pas en communion avec l’Église orthodoxe mondiale.
Au total, le Québec compte plus de quarante institutions orthodoxes, toutes ethnies confondues. Pour des raisons historiques et économiques, les immigrants orthodoxes, jusqu’à récemment, en sortant de leur cercle ethnique, se sont plutôt intégrés aux segments anglophones de la population. Depuis la Révolution tranquille, pourtant, cette situation commence à changer lentement, et le mouvement vers la fondation d’une Église locale ouvre les horizons des orthodoxes nés et éduqués au Québec à la culture locale. Un indice très significatif de cette acculturation se voit dans la visite récente à Montréal (1998) du patriarche oecuménique de Constantinople, Bartholémée, et dans le fait que l’U. de Sherbrooke lui ait octroyé (1999) un doctorat honoris causa.

Publications et thèses récentes

Sotirios Athanasoulas (1970), anciennement de Montréal, actuellement de Toronto, a publié une étude sur The Laity in the Orthodox Church.
Gaëtan Baillargeon (1989), professeur au département de théologie de l’U. du Québec à Trois-Rivières, a publié pour sa part sa thèse doctorale sous le titre Perspectives orthodoxes sur l’Église-communion : l’oeuvre de Jean Zizioulas.
Stéphane Bigham, de Saint-Eustache, se spécialise dans l’étude de l’iconographie orthodoxe. Il a terminé ses études doctorales à l’U. de Montréal en 1990. Sa thèse, « L’attitude des paléochrétiens envers les images », a été publiée en 1992. Bigham prépare actuellement une étude et une traduction commentée d’un écrit de saint Nicéphore de Constantinople (mort vers 825-830) qui voulait réfuter l’authenticité de certains documents iconophobes que les iconoclastes attribuaient à saint Épiphane de Salamine (mort en 403).
Pamela Bright, directrice du département des études théologiques de l’U. Concordia, collabore avec Charles Kannengiesser à la publication en plusieurs volumes de The Bible through the Ages, qui devrait paraître bientôt.
Pamela Chrabieh, restaurateur d’icônes, étudie à la faculté de théologie de l’U. de Montréal et prépare pour 2001 une thèse doctorale [erratum: mémoire de maîtrise] sous le titre provisoire « Étude d’icônes de l’école d’Alep des Moussawiroun : XVIIe-XVIIIe siècles ».
Robert Clavet, de Shawinigan, a consacré deux études au philosophe russe du début du XXe siècle, Nicolas Berdiaev, qui a été très influencé par la vision théologique de l’orthodoxie. Son mémoire de maîtrise (philosophie) à l’U. du Québec à Trois-Rivières, « Le sens de notre époque chez Nicolas Berdiaev », a été publié en 1990, et sa thèse doctorale (philosophie, U. de Montréal) porte sur « La troisième époque spirituelle chez Nicolas Berdiaev ».
Lucien Coutu, directeur du Centre Emmaüs (Montréal) pour l’étude de la spiritualité des Églises d’Orient, est l’auteur de trois livres (voir bibliographie).
Barbara Frank a terminé une maîtrise en bioéthique à l’U. McGill en 1998 ; sa thèse s’intitule « Respect for the Autonomy of the Elderly : an Orthodox Perspective of Theosis ». Elle poursuit actuellement des études doctorales dans le domaine de la signification du vieillissement.
Antoine Gabriel, chargé de cours à la faculté des études religieuses de l’U. McGill, a écrit sur l’avenir des orthodoxes d’origine arabe en Amérique du Nord.
Anastassy Gallaher, de Montréal, prévoit terminer en 2001 ses études de maîtrise à la faculté d’études religieuses de l’U. McGill. Son projet de mémoire porte sur le problème du mal dans un monde créé par un Dieu bon et parfait. En scrutant les oeuvres de saint Irénée de Lyon, au IIe siècle, et surtout la théologie eucharistique de celui-ci, il espère trouver une solution à ce problème, une solution qui puisse non seulement satisfaire l’esprit mais également aider les pasteurs à réconforter ceux qui souffrent.
Robert Hutcheon, en vue de sa maîtrise en théologie à l’U. Saint-Paul (Ottawa), a présenté un mémoire sur la théologie de la souffrance. Il étudie actuellement dans le programme doctoral de la même université où il prépare une thèse sur les liturgies funéraires de l’Église orthodoxe, sous le titre « “Trampling Down Death by Death” : A Liturgical and Theological Study of the Byzantine Funeral Service and Its Practical Relationship to Bereaved Persons ». Le diacre Hutcheon espère terminer ses études en 2002.
Lambros Kamperidis, pour sa part, a terminé sa maîtrise à l’U. de Montréal en 1988 avec un mémoire portant le titre « The Greek Monasteries of Sozopolis, XIXth-XVIIth Centuries ». Il espère terminer sa thèse doctorale en 2001, toujours à l’U. de Montréal, préparant une édition critique et une traduction française du Traité des devoirs de Nicolas Mavrocordatos, prince-gouverneur de Moldavie et de Valachie au début du XVIIIe siècle. Le Traité examine les devoirs religieux et sociaux des sujets non-musulmans dans l’Empire ottoman.
Charles Kannengiesser, professeur adjoint du département d’études théologiques de l’U. Concordia, prépare une publication en plusieurs volumes, The Bible in Early Christianity : a Handbook of Patristic Exegesis, qui devrait paraître en 2002. Il prépare également, pour l’Institut des Sources Chrétiennes (Lyon), des textes critiques et des traductions françaises de certains écrits de saint Athanase d’Alexandrie. Il travaille aussi une biographie de saint Athanase.
Ihor Kutash, de Montréal, a terminé en 1987 ses études doctorales à la faculté des études religieuses de l’U. McGill. Il a étudié la vie et les oeuvres de Hryhoriu Skovoroda (1722-1794), philosophe ukrainien, mystique orthodoxe, musicien, compositeur et homme de lettres. Sa thèse s’intitule « Happiness in the Thought of Hryhoriu Savych Skovoroda ».
Nathalie Labrecque-Pervouchine, de Montréal, a terminé ses études doctorales en 1978 à l’Institut des études médiévales de l’U. de Montréal, avec une thèse qui a été publiée sous le titre L’iconostase : une évolution historique en Russie. Avec le père Georges Novotny, elle a publié en 1981 Les icônes de la Mère de Dieu expliquées par le père Georges Novotny. Elle s’intéresse à Teilhard de Chardin et a publié des articles sur ce penseur.
Michèle Lévesque étudie pour sa part à la faculté de théologie de l’U. de Montréal. Sa thèse s’intitule « Le Visage du Christ comme lieu d’engendrement de sujets du Kérygme : Lecture catholique féminine de l’icône orthodoxe ». Sa recherche émerge d’une pratique iconographique et comporte deux volets : l’un subjectif et expérienciel, l’autre relevant davantage d’une théologie doctrinale. Son défi est d’articuler, d’une part, le visage du Christ de l’icône orthodoxe, reçu comme énoncé du dogme christologique et, d’autre part, une expérience iconographique féminine et catholique de ce visage.
Russel Moroziuk, professeur adjoint du département d’études théologiques de l’U. Concordia, s’intéresse quant à lui à l’Église ukrainienne catholique et à sa relation à l’Église orthodoxe.
Georges Novotny, anciennement de Montréal, a publié en 1983 un livre sur les icônes.
Horia Roscanu a présenté une étude intitulée « L’Église gréco-catholique de Roumanie : jalons pour un dialogue ecclésiologique porteur d’espérance » comme mémoire de maîtrise à l’U. de Montréal, en 1994. Il prépare actuellement une thèse doctorale, encore à l’U. de Montréal, sur le problème ecclésiologique dans le dialogue oecuménique entre catholiques et orthodoxes. M. Roscanu est directeur-adjoint du Centre Emmaüs de spiritualité des Églises d’Orient et éditeur de la revue Théosis.
Radu Roscanu vient de terminer (2000) une maîtrise à la faculté de théologie, d’éthique et de philosophie de l’U. de Sherbrooke, en y soumettant une thèse sur « L’introduction à l’histoire d’une Église orthodoxe unie à Rome ». Il poursuit ses études doctorales à la même université sur l’évolution historique des institutions de cette Église.
Jean-François Roussel, professeur à la faculté de théologie de l’U. de Montréal, a récemment publié (1999) le fruit de ses recherches doctorales sur Paul Evdokimov. Il prépare aussi un livre sur l’Orient chrétien à l’intention du grand public. Cet ouvrage, en abordant tous les domaines traditionnels, étudiera les communautés et les Églises implantées en Amérique du Nord, et plus particulièrement au Québec.
Michel Saint-Onge, en collaboration avec Mireille Éthier, a publié un texte sur les icônes de fêtes pour aider les fidèles à prier avec les icônes.
Andrius Valevicius, professeur à la faculté de théologie, d’éthique et de philosophie de l’U. de Sherbrooke, s’intéresse à divers domaines de la philosophie, des études slaves et de la patristique, et surtout à saint Jean Chrysostome. Dans la collection « Sources Chrétiennes », il prépare actuellement une édition critique et une traduction commentée des homélies « Sur les statues » de ce grand Père de l’Église.
César Vasiliu, de Montréal, enseigne dans le programme du Certificat de théologie orthodoxe de l’U. de Sherbrooke. Il prépare un livre — Brève histoire de l’Église orthodoxe — qui paraîtra dans la « Collection orthodoxe », publiée conjointement par l’U. de Sherbrooke et les Éditions GGC.

Programmes d’enseignement

Certificat en théologie orthodoxe. En coopération avec les orthodoxes de la région montréalaise, la faculté de théologie, d’éthique et de philosophie de l’U. de Sherbrooke (campus de Longueuil) a lancé en janvier 1998 un certificat de premier cycle en théologie orthodoxe, avec le double objectif de former des orthodoxes capables de diriger et d’éduquer les fidèles de l’Église au Québec et ailleurs et d’ouvrir cette tradition chrétienne à ceux qui cherchent à la connaître et à s’enrichir à son contact. Un corps professoral de plus de dix chargés de cours offre 25 cours qui couvrent tout ce qui a trait à l’Église orthodoxe : histoire, dogmatique, iconographie, exégèse biblique, spiritualité, musique byzantine, éthique orthodoxe, etc. La faculté vient tout récemment (2000) d’intégrer ce certificat dans son programme de baccalauréat en théologie. Elle espère pouvoir éventuellement offrir des diplômes de 2e et 3e cycles. Elle vient également (2000) d’établir un lien avec l’Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge de Paris qui reconnaît son certificat comme l’équivalent de son année propédeutique — ou « préparatoire ». Ainsi, l’U. de Sherbrooke se taille une place enviable dans le monde pour ce qui concerne le rayonnement des études orthodoxes1.
Institut Sources Chrétiennes Amérique Inc. En 1999, un groupe de chercheurs du Québec, en coopération avec l’Institut des Sources Chrétiennes à Lyon en France, a fondé un institut pour former des ecdoticiens, c’est-à-dire des personnes capables de lire, d’interpréter et d’éditer les manuscrits d’auteurs anciens. Le siège social de l’Institut est à la faculté de théologie, d’éthique et de philosophie de l’U. de Sherbrooke. Le professeur Andrius Valevicius en est le président. L’Institut projette d’établir des locaux, incluant un centre de documentation, où la formation sera dispensée par des experts locaux et invités. Il envisage également d’octroyer des bourses pour des stages de formation et d’envoyer de jeunes Canadiens à Lyon pour une formation intensive de trois ans. Le fruit de sa recherche sera éventuellement publié.
Centre de documentation, centres et lieux de formation, média
Études patristiques : Base d’Information Bibliographique en Patristique (BIBP). L’orthodoxie chrétienne se proclame patristique dans le sens qu’elle se fonde sur les Pères de l’Église qui, eux, sont les interprètes autorisés des Écritures. Ainsi, tout instrument qui sert à étudier les Pères sert aussi à étudier l’orthodoxie. La BIBP, établie par l’U. Laval, donne accès à une vaste répertoire de littérature patristique, près de 30 000 notices. Les étudiants peuvent se brancher à la BIBP en ligne2.
Le Centre hellénique de Montréal. La Communauté hellénique de Montréal a établi un centre pour l’étude de tous les aspects de la culture grecque : l’histoire, la langue, la littérature, la danse, la cuisine, etc. Parmi les champs d’études se trouve également la religion des Grecs, l’orthodoxie. Les cours que donne le Centre hellénique visent les adultes, grecs et autres, qui veulent approfondir leur connaissance de cette culture millénaire. Le programme du Centre comprend non seulement des cours aux adultes mais aussi des conférences, des fêtes, ainsi que d’autres activités qui appuient son but fondamental : faire rayonner la culture grecque. En suivant l’inspiration première qui a mené à la fondation du Centre, M. Jean Hadjinicolaou a fondé les Éditions Alexander, qui importent et vendent des livres sur la Grèce, la culture grecque et l’Église orthodoxe, mais qui ont aussi commencé à publier des textes sur l’Église écrits par des fidèles ici. L’un des premiers livres ainsi publiés s’intitule Rencontre avec l’orthodoxie.
Émission Regards Orthodoxes. La station radiophonique de programmation religieuse Radio Ville-Marie, de Montréal (91,3 F.M.), accorde aux orthodoxes une heure d’antenne chaque semaine. Depuis quatre ans, un comité de prêtres et de laïcs planifie et met en ondes Regards Orthodoxes, une émission de commentaires, de nouvelles et de chroniques qui aident les auditeurs à mieux connaître et comprendre l’orthodoxie.
Site Internet « Pages Orthodoxes La Transfiguration ». En 1998, M. Paul Ladouceur, de Rawdon, a ouvert un site Web sur l’orthodoxie3. Ce site prend place parmi plusieurs autres à travers le monde, en anglais, en français et en allemand, qui visent à témoigner de la foi orthodoxe en se servant de la technologie la plus moderne.
Association du clergé orthodoxe du Québec. Afin de mieux coordonner la pastorale et de favoriser la coopération entre les diverses paroisses au Québec, les prêtres orthodoxes se sont organisés en formant l’Association du clergé orthodoxe du Québec. Ils se réunissent mensuellement pour discuter des problèmes pastoraux et pour planifier des activités et des événements, parmi lesquels, surtout, la célébration, le premier dimanche du Grand Carême, du Triomphe de l’Orthodoxie, c’est-à-dire la restauration définitive des icônes dans les églises en 843.

Pistes de recherche pour l’avenir

La bioéthique. Comment la lumière d’une foi chrétienne ancienne illumine-t-elle les questions morales, éthiques et philosophiques qui tournent autour des problèmes de la vie « physique » : la procréation, les maladies incurables, le vieillissement, l’euthanasie, etc. Il se peut que la vision théologique de l’orthodoxie, s’appuyant sur d’autres bases que le catholicisme et le protestantisme, puisse apporter des solutions inattendues.
La patristique. L’étude des sources patristiques, celles qui sont communes aux chrétiens orthodoxes, catholiques et protestants, est toujours de mise. Préparer des traductions des auteurs anciens, comme celles de la collection « Sources Chrétiennes », contribuera à l’enrichissement de tous.
La question de la foi face à la modernité. Comment une foi chrétienne ancienne peut-elle parler intelligemment à une culture sécularisée afin d’apporter un sens à la vie non seulement des hommes et femmes de ce temps et de ce lieu — c’est-à-dire un sens venant d’une profondeur et d’une hauteur méconnues — mais aussi à celle des orthodoxes qui, eux-mêmes, doivent vivre ici et maintenant, au sein de cette même culture.
L’histoire. Il y a toujours une place pour des études historiques qui illuminent des coins obscurs de l’Église orthodoxe à travers le temps et l’espace.
L’iconographie. Étant une tradition hautement picturale, c’est-à-dire qui vit par les images de toutes sortes, l’orthodoxie a l’avantage de vivre aussi par et avec des images appelées icônes. Ces dernières fascinent même les non-croyants parce qu’elles ouvrent un espace à une dimension non logique, non rationnelle, non verbale, contre laquelle le « discours discursif » est impuissant. L’étude de l’icône dans toutes ses dimensions — historique, théologique, graphique, interprétative, spirituelle, etc. — cadre tout à fait avec la quête de sens qui anime un grand nombre de nos contemporains.
Les études démographiques et culturelles. La foi orthodoxe, comme n’importe quelle foi, ne flotte pas dans les nuages mais loge dans le coeur des fidèles. Il est donc naturel que les chercheurs étudient les peuples porteurs de cette foi — les Grecs, les Russes, les Ukrainiens, les Roumains, les Bulgares, les Serbes, les Arabes, etc., que ce soit dans leur pays d’origine ou dans leur « diaspora », notamment au Québec.
Autres pistes d’études particulières. Il existe une multitude de sujets qui pourraient faire l’objet d’une étude académique : la liturgie, le droit canon, les langues diverses parlées par les immigrants orthodoxes, l’architecture des églises et la musique liturgique d’hier et d’aujourd’hui, la pensée et la vie des auteurs, philosophes, héros nationaux, saints, etc. Bien que ces sujets aient peut-être un intérêt plus restreint que d’autres, ce sont des champs d’études légitimes qui ne devraient pas non plus être négligés.

Bibliographie

Athanasoulas, Sotirios, 1970, The Laity in the Orthodox Church, Montréal, Commission d’Étude sur les laïcs et l’Église.
Baillargeon, Gaëtan, 1989, Perspectives orthodoxes sur l’Église-communion : l’oeuvre de Jean Zizioulas, Montréal, Éditions Paulines.
Bigham, Stéphane, 1992, Les chrétiens et les images, Montréal, Éditions Paulines.
_______, 1993, Études iconographiques, Nethen (Belgique), Éditions Axios.
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_______, 2000, L’art, l’icône et la Russie : Documents russes sur l’art et l’icône du XVIe au XVIIIe siècle, Sherbrooke, Université de Sherbrooke et Éditions GGC.
Clavet, Robert, 1990, Nicolas Berdiaev : l’équilibre du divin et de l’humain, Montréal, Éditions Paulines.
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_______, 2001 (à paraître), « “A Sacrifice of Praise” : a Theological Analysis of the Pre-Sanctus of the Byzantine Anaphora of St. Basil », St. Vladimir’s Theological Quarterly.
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1. On peut en consulter le site web : http://www.usherb.ca/Programmes/certif/c-theoor.html.
2. http://www.bibl.ulaval.ca/bd/bibp/.
3. http://www.top.ca/users/thabor/index.htm
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La restauration-conservation des icônes - Article dans Forum, Université de Montréal (2001)

2007-02-25T10:36:00.000-08:00

Pour Pamela Chrabieh, l’icône est un instrument de communication d’une importance historique, culturelle et spirituelle.

Datée du 18e siècle, cette icône de la Vierge de Kikkos (région de Chypre), dont Pamela Chrabieh exhibe une reproduction, a nécessité trois mois de travail qui lui ont redonné son éclat d’origine.

L’Ancien Testament interdit de représenter ce qui n’a pas été vu par des yeux d’hommes: c’est pourquoi Dieu ne figure jamais sur les tableaux. Mais la venue sur terre de Jésus de Nazareth a permis l’épanouissement d’un art religieux où le fils de Dieu occupe une place de vedette. «Les icônes s’attachent à montrer la réalité des saints et les grands événements de la liturgie, souligne Pamela Chrabieh, étudiante au troisième cycle à la Faculté de théologie. En plus d’être des œuvres d’art magnifiques, elles sont des véhicules visuels de messages sacrés et culturels.»
Mme Chrabieh ne fait pas qu’étudier les icônes dans le cadre de son doctorat, elle s’applique à restaurer les Christ en croix, Vierge et l’Enfant, anges célestes et autres saints des Écritures. Le terme «icône», du mot grec eikon signifiant «image», est généralement réservé à un dessin peint sur un panneau de bois. Les plus précieuses datent du 6e siècle jusqu’au 19e et ont été très abîmées par le temps.
Ces dernières années, l’étudiante a restauré une quinzaine d’icônes des 17e, 18e et 19e siècles. Formée selon la méthode du père Antoine Lammens, restaurateur de réputation mondiale attaché aux Musées de France, Pamela Chrabieh considère chaque icône à restaurer comme un malade à soigner. «On nous appelle “les médecins des icônes”.» Cette comparaison avec le domaine médical est symbolique de l’approche scientifique qui sous-tend le travail de restauration et de conservation de ces objets d’art. «Des règles et un code de déontologie régissent le travail du restaurateur dont le but est de parvenir le plus près possible de l’image d’origine tout en préservant l’histoire de l’icône», affirme Mme Chrabieh.
Pour la jeune femme de 24 ans, l’archange Michel occupe une place de choix. La première icône qu’elle a restaurée pendant ses études à l’Institut de restauration des icônes de l’Université de Balamand, au Liban, représentait ce saint protecteur. «Les écoles iconographiques byzantines, grecques, coptes et russes réservent une place particulière à ce prince des anges, signale la théologienne. Il est le chef des armées célestes.»

Travail de bénédictin

Sur la reproduction que montre à Forum Pamela Chrabieh, l’archange Michel est vêtu d’un habit de cavalier guerrier, une épée à la main droite. «Il s’agit probablement d’une œuvre peinte par un iconographe syrien de la fin du 17e siècle. Le support en thuya, un bois surtout utilisé en Égypte et en Éthiopie, témoigne des échanges avec le monde copte d’Alexandrie.»

Après sa restauration, la valeur de cette icône de l’archange Michel a presque doublée,
est passée de 200 000 $ à plus de 300 000 $.

L’icône du saint protecteur, qui appartient à l’évêché grec orthodoxe du mont Liban, était très endommagée du côté gauche. «Un mastic à base d’huile, de colle et de sciure de bois avait été appliqué à cet endroit par un artisan afin de camoufler la dégradation de l’œuvre, raconte Mme Chrabieh. Cette mixture empiétait sur la couche picturale originale et attaquait les glacis par son acidité élevée.» Après la restauration, qui a pris plus de six mois, la valeur de l’icône a presque doublé, passant de deux à plus de trois cent mille dollars. Une icône crétoise du début du 17e siècle (La rencontre de Jésus avec saint Jean-Baptiste) sur laquelle Mme Chrabieh a travaillé pendant près de deux ans a été estimée à plus de trois millions après la restauration.
«Chaque icône est un cas unique et exige maintes analyses chimiques et tests électromagnétiques, dont des radiographies et des examens aux rayons ultraviolets et infrarouges. Cette préparation, qui permet de déterminer les matériaux utilisés dans la production de l’œuvre, est nécessaire pour situer chronologiquement, géographiquement et historiquement l’icône à restaurer», allègue l’artiste. Elle est également indispensable pour pouvoir poser un diagnostic et proposer un traitement. «Ce dernier est provisoire; il change au fur et à mesure que le processus de restauration évolue.»
La restauration d’une icône est un travail de bénédictin. Selon les altérations et leurs causes, le restaurateur doit parfois fixer plusieurs fois l’enduit de craie qui recouvre la toile de lin sur le panneau de l’icône. «Le “refixage” est une opération qui consiste souvent à injecter, à l’aide d’une seringue, des collagènes d’origine animale dans cette préparation. Avec une spatule chauffante, la surface de l’œuvre, préalablement protégée avec un papier spécial, est ensuite aplatie afin de fixer les soulèvements de la couche picturale et de la préparation», explique Mme Chrabieh.
Il faut ensuite nettoyer la couche protectrice. Le restaurateur déloge la saleté, la cire et les autres résidus à l’aide de solvants spéciaux et d’un scalpel, ce qui exige une grande dextérité et une patience d’ange. Vient par la suite l’allègement de cette couche noircie ou jaunie. «Sans pousser au dévernissage, il faut amincir la couche pour lui redonner sa fonction de protection et d’optique», signale la restauratrice. Enfin, pour raviver les coloris, on étend de minces aplats de peinture et des glacis avec un fin pinceau.
«L’application ne doit pas être illusionniste. Il est important de respecter l’identité de l’icône, son harmonie et ce qui constitue son unicité», écrit l’étudiante dans le dernier numéro de Dire, la revue des cycles supérieurs de l’Université de Montréal.

Le ravage des insectes

Depuis le concile de Nicée II, en 787, la vénération des icônes est légitimée au même titre que celle de la croix ou du livre des Évangiles. Du moins pour les chrétiens. Le culte des images pieuses s’est développé à une époque où la majorité des fidèles ne savaient ni lire ni écrire. Ils ne connaissaient la Bible que pour l’avoir entendu réciter au cours des offices. Comme une image vaut mille mots, l’icône est devenue une source d’enseignement, une sorte de «catéchisme en bande dessinée», selon l’expression de l’étudiante.
«Chaque couleur, chaque détail iconographique est significatif, soutient-elle. Par exemple, le rouge symbolise la divinité et la royauté alors que le blanc reflète une paix intérieure. Les iconographes russes utilisaient beaucoup le blanc pour illuminer les visages de ceux qui avaient rencontré Dieu.»
Dans l’icône, la lumière diffuse émane d’abord des personnages. Mais l’icône elle-même est par essence claire et lumineuse. Lorsque ce n’est pas le cas, c’est que le temps a fait son œuvre. «Le pire ennemi des icônes est l’humidité», dit Mme Chrabieh. Un mauvais contrôle de la température risque d’entraîner un processus d’altération; c’est à ce moment-là que les insectes telles les mites commencent leurs ravages. «Il faut alors injecter au revers de l’icône un produit à base de paraxylène, utilisé dans la fabrication du plastique, et d’autres matières chimiques afin d’arrêter leur action dévastatrice.»
Après de nombreux voyages d’études en Turquie, en Syrie, en Grèce, en France et en Italie, Pamela Chrabieh a décidé de poursuivre sa formation à la Faculté de théologie pour approfondir ses connaissances sur l’art religieux. Sous la direction du professeur Jean-François Roussel, elle fait sa thèse sur «le pluralisme iconographique et l’interspiritualité». À travers les tableaux sacrés et les «icônes vivantes», c’est-à-dire les êtres humains, elle espère contribuer à une meilleure compréhension du conflit interreligieux qui sévit au Moyen-Orient.

Dominique Nancy (dans Forum, Université de Montréal, édition du 12 novembre 2001, volume 36, no. 11)